Wenn die eine Praxis als Glaube und die andere als Hexerei bezeichnet wird, wer legt dann den Maßstab fest?
In einer kürzlich erschienenen Episode von The Bridge | Moderiert von Dr. DAP, trafen zwanzig christliche Frauen auf Jasmine Garden für ein Gespräch über Spiritualität, Glauben und die Praktiken, die ihre Welten trennen.
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Jasmine Garden ist eine spirituelle Praktikerin und Schöpferin von The Jasmine Garden, einer Plattform, die sich auf Spiritualität, metaphysische Praktiken und persönliche Erkundung konzentriert. In The Bridge vertritt sie ein Weltbild, das in einem anderen Verständnis von Spiritualität wurzelt als das der christlichen Frauen, die ihr gegenüber sitzen.
Was das Gespräch so fesselnd macht, ist nicht einfach nur, dass die beiden Seiten unterschiedlicher Meinung sind. Es ist, dass sie oft dieselben Ideen betrachten und zu völlig unterschiedlichen Schlussfolgerungen darüber gelangen, was diese bedeuten.
Für die eine Seite können bestimmte Praktiken für Spiritualität, Heilung, Manifestation, Ahnenverbindung oder einen Weg zum Verständnis des Unsichtbaren stehen. Für die andere Seite können eben diese Praktiken als mit dem Christentum unvereinbar, spirituell gefährlich oder als etwas, das man ganz meiden sollte, angesehen werden.
Beide Seiten sprechen aus Überzeugungen heraus, die sie für bedeutungsvoll halten. Beide glauben, dass sie verstehen, was sie sehen. Und beide ziehen ihre Schlussfolgerungen aus sehr unterschiedlichen Traditionen.
Doch in diesem Gespräch geschieht etwas Tieferes. Jasmine spricht aus einer spirituellen Tradition, die sie für legitim und sinnvoll hält, während die Frauen ihr gegenüber diese Spiritualität durch die Brille ihres eigenen Glaubens betrachten. Was Jasmine als spirituelle Praxis versteht, kann daher von ihnen als Hexerei, Täuschung oder dämonischer Einfluss interpretiert werden – während das Christentum innerhalb ihres Weltbildes als heilig, von Gott geschützt und grundlegend anders als die von ihnen abgelehnten Praktiken verstanden wird.
Und genau da wird das Gespräch größer als eine bloße Debatte.
Und wenn zwei Gruppen dieselbe Praxis betrachten und etwas völlig anderes darin sehen, wer hat dann entschieden, welche Interpretation zum Standard wird?
🜁 Älter als das Etikett
Beide Seiten sprechen aus Überzeugungen heraus, die sie für bedeutungsvoll halten. Beide glauben, dass sie verstehen, was sie sehen. Und beide ziehen ihre Schlussfolgerungen aus sehr unterschiedlichen Traditionen.
Aber diese Traditionen haben sich nicht in Isolation entwickelt.
Lange bevor sich das Christentum über die Kontinente ausbreitete, hatten die Menschen bereits spirituelle Systeme, die erklärten, woher sie kamen, wohin sie nach dem Tod gehen würden, wie man mit dem Unsichtbaren kommuniziert, wie man heilt, wie man sich schützt, wie man seine Ahnen ehrt und wie man die Kräfte versteht, von denen sie glaubten, dass sie durch die Welt um sie herum wirken. Spirituelle Praxis war nichts, was vom Alltag getrennt war. Sie war verwoben mit Medizin, Familie, Tod, Geburt, Natur, Gemeinschaft, Zeremonien und dem Verständnis der Existenz an sich.
Hier wird der Begriff „New Age“ interessant. Der Ausdruck ist relativ neu, aber viele der Praktiken, die heute unter dieses Etikett fallen, sind uralt. Die moderne New-Age-Bewegung entwickelte sich hauptsächlich im zwanzigsten Jahrhundert und schöpfte aus einer Mischung älterer religiöser, esoterischer, metaphysischer und kultureller Traditionen. Meditation, Astrologie, Wahrsagerei, pflanzliche Praktiken, Energiearbeit, Rituale, Ahnentraditionen und die Verwendung von Objekten oder Symbolen für spirituelle Zwecke begannen nicht mit der New-Age-Bewegung. Menschen befassten sich bereits Jahrtausende bevor die Bewegung einen Namen hatte mit diesen Ideen.
Das Etikett ist neu.
Die Praktiken sind es nicht.
Und vielleicht ist das Teil des Problems. Sobald eine uralte Praxis einen modernen Namen erhält, kann es leicht passieren, dass man vergisst, wie weit ihre Geschichte zurückreicht. Etwas, das über Generationen hinweg existiert hat, kann plötzlich wie ein zeitgenössischer Trend behandelt werden – als hätten unsere Vorfahren darauf gewartet, dass die moderne Spiritualität genau die Dinge erfindet, die sie bereits praktizierten.
Das taten sie nicht.
Die Menschen stellten bereits Fragen über das Unsichtbare. Sie kommunizierten bereits mit Ahnen, suchten Visionen, interpretierten Träume, nutzten Pflanzen, beobachteten die Himmelsgestirne, führten Zeremonien durch, schufen Schutzobjekte, markierten die Jahreszeiten, heilten durch Rituale und versuchten, Erfahrungen zu verstehen, die nicht allein durch die physische Welt erklärbar waren.
Das waren keine isolierten Kuriositäten. Es waren Wissenssysteme.
Und das bringt uns zu einem unbequemen Teil der Geschichte.
Als das Christentum auf Gesellschaften traf, die bereits über diese Systeme verfügten, führte es nicht Spiritualität bei Menschen ein, die keine hatten. Es betrat Welten, die bereits ihre eigenen Erklärungen für Schöpfung, Tod, Heilung, Ahnen, Geister, heilige Orte, Zeremonien, Wahrsagerei und Schutz hatten.
Die Begegnung war daher nicht einfach nur: „Hier ist das Christentum, und hier ist eine andere Religion.“ An vielen Orten veränderte das Machtgleichgewicht das Gespräch grundlegend.
Als das Christentum durch missionarische Tätigkeit, Eroberung, Sklaverei und Kolonialisierung expandierte, wurden bestehende spirituelle Praktiken zunehmend durch einen christlichen Rahmen betrachtet. Eine Zeremonie konnte als heidnisch bezeichnet werden. Ein Heiler konnte als Hexe bezeichnet werden. Eine Ahnentradition konnte zu Aberglaube werden. Ein Wahrsager konnte mit dem Teufel in Verbindung gebracht werden. Ein spirituelles Objekt konnte als Götzenbild abgetan werden. Ein Ritual konnte als dämonisch verurteilt werden.
Die Menschen, die diese Traditionen praktizierten, verstanden sich nicht unbedingt unter diesen Begriffen. Sie führten Wissen fort, das bereits lange vor der Ankunft eines anderen religiösen Rahmens, der es interpretierte, durch ihre Familien und Gemeinschaften weitergegeben worden war.
Aber sobald ein Weltbild die Macht hat, ein anderes zu benennen, kann der Name mächtiger werden als die Praxis selbst.
Es gibt einen tiefgreifenden Unterschied zwischen dem Satz: „Das ist nicht das, was ich glaube“ und dem Satz: „Was du glaubst, ist böse.“
Das eine ist eine Grenze.
Das andere ist ein Urteil.
Und wenn dieses Urteil durch politische Macht, religiöse Institutionen, Gesetze, Bestrafung, Zwangskonvertierung oder die Zerstörung kultureller Praktiken gestützt wird, wird es zu etwas weitaus Größerem als einem theologischen Meinungsverschiedenheit.
Es wird zu einer Machtfrage.
Diese Geschichte ist wichtig, weil viele der Kategorien, die wir heute noch verwenden, nicht im luftleeren Raum entstanden sind. Sie wurden durch jahrhundertelange Begegnungen zwischen Kulturen, Religionen, Regierungen, Missionaren und Gemeinschaften mit sehr unterschiedlichen Auffassungen der spirituellen Welt geprägt.
Wenn heute also jemand die Wörter „Hexerei“, „okkult“, „Aberglaube“ oder „dämonisch“ hört, mag dahinter eine jahrhundertealte Bedeutung stehen. Und wenn jemand anderes „Ahnenarbeit“, „Ritual“, „Wahrsagerei“ oder „spirituelle Reinigung“ hört, hört er vielleicht etwas völlig anderes – vielleicht eine Praxis, die mit Familie, Kultur, Heilung, Schutz oder einer Beziehung zum Unsichtbaren verbunden ist.
Dasselbe Wort kann für die eine Person eine Geschichte tragen und für die andere eine völlig andere.
Das ist es, was die aktuelle Debatte so viel interessanter macht als zwanzig Christen, die mit einem New Ager streiten.
Wir beobachten nicht einfach nur zwei Gruppen, die sich über Spiritualität uneinig sind.
Wir beobachten das Aufeinandertreffen zweier ererbter Arten, das Unsichtbare zu verstehen.
Und bevor wir entscheiden, welche davon die andere definieren darf, müssen wir fragen, was existierte bevor überhaupt jemand den Standard festlegte.
🜃 Als der Glaube zum Standard wurde
Bevor das Christentum zum dominierenden religiösen Rahmen in weiten Teilen der Welt wurde, gab es bereits spirituelle Welten.
Überall in Afrika, bei den indigenen Nationen Amerikas, in Europa, Asien und den alten Zivilisationen des Nahen Ostens entwickelten die Menschen Traditionen, die den Erfahrungen Sinn gaben, die wir heute vielleicht in separate Kategorien einteilen würden: Religion, Medizin, Ritual, Philosophie, Astronomie, Mythologie und Spiritualität. Ein Heiler betrachtete Pflanzen vielleicht sowohl als Medizin als auch als Teil einer spirituellen Praxis. Ein Seher wurde zur Beratung herangezogen. Ein Ahne konnte nach dem Tod Teil der spirituellen Welt der Familie bleiben. Ein heiliger Berg konnte als Ort der Kraft verstanden werden. Träume konnten Botschaften überbringen. Bestimmte Flüsse, Wälder, Tiere, Steine oder Himmelsereignisse konnten spirituelle Bedeutung haben. Zeremonien markierten Geburt, Tod, Ernte, Ehe, Heilung, Krieg oder den Wechsel der Jahreszeiten. Das waren keine isolierten Aberglauben, die über primitive Gesellschaften verstreut waren. Es waren Wissenssysteme, und die Menschen, die sie praktizierten, brauchten kein Christentum, das ihnen sagte, dass die spirituelle Welt existierte. Sie glaubten bereits daran.
Das ist wichtig, weil das Christentum nicht in eine Welt ohne Religion eintrat. Es trat in eine Welt ein, die voller Religionen, spiritueller Traditionen, heiliger Geschichten und Menschen war, die bereits glaubten, ihre Beziehung zum Unsichtbaren zu verstehen. Als sich das Christentum in diese Gesellschaften ausbreitete, begegnete es daher bestehenden Glaubenssystemen, anstatt nur ein Fehlen zu ersetzen. Und manchmal war die Begegnung friedlich. Manchmal beeinflussten sich Traditionen gegenseitig. Manchmal vermischten sie sich. Aber in der Geschichte missionarischer Expansion, Eroberung, Sklaverei und Kolonialisierung gab es auch unzählige Situationen, in denen das bestehende spirituelle System nicht als eine weitere legitime Art des Weltverständnisses behandelt wurde. Es wurde als etwas behandelt, das verändert werden musste.
Eine heilige Zeremonie konnte verurteilt werden. Eine Ahnentradition konnte verboten werden. Ein Heiler konnte als Hexe gelabelt werden. Ein Wahrsager konnte beschuldigt werden, mit dem Bösen zu kommunizieren. Ein heiliges Objekt konnte als Götzenbild zerstört werden. Eine spirituelle Tradition konnte als heidnisch, primitiv, abergläubisch oder dämonisch eingestuft werden.
Die Menschen, die diese Traditionen praktizierten, hatten ihr Selbstverständnis nicht unbedingt geändert. Die Klassifizierung kam von außen.
Und sobald eine neue religiöse Autorität die Macht hatte, zu bestimmen, was akzeptabel war, gingen die Konsequenzen weit über die Theologie hinaus.
Kolonialisierung konnte Land nehmen, aber sie konnte auch die Deutungshoheit übernehmen.
Sie konnte einem Volk vorschreiben, welche Geschichte wichtig war, welche Traditionen zivilisiert waren, welche Zeremonien akzeptabel waren, welche spirituellen Wesen real waren, welche Praktiken gefährlich waren und welche Überzeugungen Kindern als aufzugeben gelehrt werden sollten.
Das ist der Grund, warum die Geschichte der Kolonialisierung nicht vollständig von der Geschichte der Spiritualität getrennt werden kann.
Wenn einer Gemeinschaft gesagt wird, dass ihre Ahnen sich in Bezug auf die spirituelle Welt irrten, dass ihre Zeremonien böse sind, dass ihre Heiler gefährlich sind oder dass ihre Beziehung zum Unsichtbaren einer anderen Religion unterlegen ist, findet etwas Tieferes als eine religiöse Bekehrung statt. Eine Hierarchie wird etabliert. Ein Weltbild wird über das andere gestellt, das eine wird zum Standard, und das andere wird zu dem, was erklärt, korrigiert, kontrolliert oder ausgelöscht werden muss.
Und doch haben spirituelle Traditionen eine außergewöhnliche Fähigkeit, zu überleben.
Menschen passen sich an. Sie verbergen, was sie nicht offen praktizieren können, vermischen Traditionen, ändern Namen, tragen Wissen durch Familien anstatt durch Institutionen weiter, bewahren Zeremonien an Orten, an denen Außenstehende sie nicht sehen können, und lehren Kinder das, was ihre Großeltern sie gelehrt haben, manchmal ohne zu erklären, woher die Praxis ursprünglich stammte. Eine Tradition kann ihren öffentlichen Namen verlieren und dennoch zu Hause überleben. Sie kann ihren offiziellen Status verlieren und dennoch in Zeremonien weiterbestehen. Sie kann von einer Institution verurteilt werden und dennoch für die Menschen, die sie tragen, heilig bleiben. Dieses Überleben ist wichtig, denn die Überzeugungen, die wir heute erben, sind nicht alle unberührt bei uns angekommen. Manche wurden bewahrt, manche unterdrückt, manche umbenannt, manche verteufelt, manche in andere Traditionen aufgenommen, und manche verschwanden so vollständig, dass wir vielleicht nie wissen werden, was sie einst genau bedeuteten.
Aber auch die Klassifizierungen überlebten.
Einem Kind kann beigebracht werden, dass Prophetie heilig, aber Wahrsagerei böse ist, dass Gebet spirituell, aber ein Ritual gefährlich ist, dass die eine Form der Heilung ein Geschenk Gottes ist, während die andere okkult ist, dass ein heiliges Objekt für Glauben steht, während ein anderes für Aberglauben steht. Und wenn dieses Kind mit diesen Unterscheidungen durch Eltern, Großeltern, Kirchen, Schulen, Bücher und Gemeinschaften aufwächst, fühlen sich diese Ideen irgendwann nicht mehr wie Interpretationen an.
Sie fühlen sich an wie Fakten.
Das ist die Macht des ererbten Glaubens.
Wir erben nicht nur das, was unsere Vorfahren praktizierten. Wir erben das, was sie zu fürchten lernten. Wir erben das, was sie zu respektieren lernten. Wir erben die Namen, die ihnen für Dinge gegeben wurden, die sie verstanden – und manchmal die Namen, die Dingen gegeben wurden, die sie nicht verstanden.
Dies ist ein Teil dessen, was die moderne Debatte so faszinierend macht.
Wenn heute jemand eine spirituelle Praxis als „Hexerei“ oder „dämonisch“ bezeichnet, glaubt er vielleicht einfach das auszusprechen, was er für wahr hält. Er hat vielleicht keine Absicht, über koloniale Geschichte, missionarische Expansion oder jahrhundertelange Konflikte zwischen religiösen Systemen nachzudenken.
Aber die Sprache ist nicht aus dem Nichts aufgetaucht.
Es gibt eine Geschichte dahinter.
Und es gibt eine andere Seite dieser Geschichte: die Traditionen, die überlebt haben, obwohl man ihnen sagte, sie seien falsch. Vielleicht sind einige der Dinge, die wir heute instinktiv als spirituell, religiös, primitiv, abergläubisch oder gefährlich einstufen, keine Kategorien, zu denen die Menschheit auf natürliche Weise gelangt ist. Vielleicht sind es Kategorien, die wir von den Menschen und Institutionen geerbt haben, die die Macht hatten, sie zu definieren.
Und wenn das wahr ist, dann wird die Frage, mit der wir begannen, viel schwerer zu vermeiden:
Wer darf entscheiden, was spirituell ist – und was gefährlich.
🜄 Wer darf entscheiden?
Vielleicht ist das deutlichste Beispiel aus dem Gespräch das Argument über Salbeisticks.
An einem Punkt wendet sich die Diskussion der Überzeugung zu, dass das Verbrennen eines Salbeisticks ein Portal öffnen und Dämonen in den Raum einer Person einladen kann. Hier wird das Argument besonders aufschlussreich, weil dem Objekt selbst plötzlich eine Absicht zugeschrieben wurde, die zum Glaubenssystem der Person gehört, die es interpretiert.
Ein Salbeistick ist ein Werkzeug. Er besteht aus einem Kraut, das gebündelt und für das Verbrennen vorbereitet wurde. Was der Praktizierende mit diesem Werkzeug tut, ist eine Frage seiner spirituellen Praxis, seiner Absicht und Tradition. Eine Person mag einen Salbeistick als Teil eines Reinigungsrituals verwenden. Eine andere mag ihn verwenden, um den Beginn oder das Ende einer Zeremonie zu markieren. Wieder jemand anderes verbrennt ihn vielleicht einfach, weil er den Duft genießt. Das Werkzeug kündigt nicht von selbst an, wofür es verwendet wird.
Und hier wird es schwierig, die Behauptung, dass ein Salbeistick automatisch ein Portal öffnet, von dem Glaubenssystem hinter der Behauptung zu trennen. Das Anzünden eines Salbeisticks schafft nicht von Natur aus eine Tür in eine andere Welt. Die Person, die ihn hält, bringt die Absicht, die Zeremonie und die Bedeutung ein.
Diese Unterscheidung ist wichtig.
Denn wenn wir akzeptieren, dass ein Objekt automatisch die spirituelle Bedeutung besitzt, die ihm durch die Religion eines anderen zugewiesen wurde, dann haben wir bereits akzeptiert, dass ein Glaubenssystem die Autorität hat, die Praxis einer anderen Person zu definieren.
Und das bringt uns zurück zu der Frage im Zentrum dieses gesamten Gesprächs. Wer darf entscheiden, welche spirituellen Praktiken legitim sind? Wer darf bestimmen, dass das Ritual der einen Person Glaube ist, während das Ritual der anderen Person Hexerei ist? Wer darf eine Tradition als heilig und eine andere als gefährlich erklären, nur weil sie nicht zum eigenen Glaubenssystem gehört?
Niemand.
Menschen haben das Recht, tief an ihren Glauben zu glauben. Sie haben das Recht, ihn zu praktizieren, ihn in ihren Gemeinschaften zu lehren und die Welt durch seine Lehren zu verstehen. Aber das gibt ihnen keine Eigentumsrechte über die Spiritualität eines anderen.
Dein Glaube kann für dich heilig sein, ohne zum Standard zu werden, nach dem alle anderen leben müssen.
Und vielleicht ist es das, was diese Debatte letztlich offenbart. Der Konflikt besteht nicht einfach zwischen dem Christentum und der New-Age-Spiritualität. Es geht darum, was passiert, wenn ein Glaubenssystem annimmt, dass sein Verständnis der spirituellen Welt ihm die Autorität gibt, alle anderen zu definieren.
Niemand darf für eine andere Person entscheiden, was sie glauben darf.
Niemand darf entscheiden, was spirituell ist – und was gefährlich.
Bei Haus Of Alchemy begrüßen wir die vielen Traditionen und Praktiken, durch die Menschen sich mit der spirituellen Welt verbinden. Für diejenigen, deren Praktiken Salbeisticks beinhalten, bieten wir eine Vielzahl von Mischungen an, die für verschiedene Rituale, Absichten und persönliche Praktiken geschaffen wurden.
