Jedes Jahr, wenn der Oktober in den November übergeht, soll der Schleier dünner werden.
„Der Schleier“ ist die Bezeichnung, die oft für die unsichtbare Grenze zwischen der physischen Welt und allem, was darüber hinaus existieren mag – die Welt der Geister, der Ahnen, der Toten, des Göttlichen und jener Kräfte, die wir normalerweise nicht sehen können – verwendet wird. Wenn man glaubt, dass diese Grenze dünner wird, so wird angenommen, dass die Kommunikation zwischen diesen Welten leichter fällt. Träume können lebendiger werden. Wahrsagerei kann an Bedeutung gewinnen. Ahnen können sich näher anfühlen. Geister können sich freier zwischen den Welten bewegen.
Aber warum gerade jetzt?
Warum sollten die letzten Tage des Oktobers und der Beginn des Novembers anders sein als der Rest des Jahres?
Auf der Nordhalbkugel war dieser Zeitraum schon immer eine sichtbare Schwelle. Die Ernte endet. Das Tageslicht schwindet früher. Pflanzen ziehen sich in die Winterruhe zurück. Bäume verlieren ihre Blätter. Die Fülle des Sommers weicht dem Winter, und die natürliche Welt beginnt dem Tod zu ähneln, auch wenn das Leben unter ihr fortbesteht.
Für Menschen, deren Überleben einst direkt von den Jahreszeiten abhing, war dieser Übergang keine bloße Dekoration. Der Winter bedeutete Ungewissheit. Nahrung musste ausreichen. Tiere wurden in die Ställe geholt oder geschlachtet. Die Feldfrüchte waren bereits eingebracht. Die Dunkelheit nahm einen größeren Teil des Tages ein. Ein Zyklus war unmissverständlich zu Ende gegangen, bevor ein neuer voll begonnen hatte.
Diese Räume zwischen einem Zustand und einem anderen werden manchmal als liminale Räume bezeichnet – Schwellen, an denen etwas nicht mehr das ist, was es war, aber noch nicht zu dem geworden ist, was es sein wird.
Und die Menschheit hat Schwellen immer wieder als kraftvolle Orte begriffen.
In der irischen Tradition markierte Samhain den Beginn des Winters. Die mittelalterliche irische Literatur ordnet Samhain außergewöhnliche übernatürliche Aktivitäten zu, und die spätere irische Folklore erinnert an Halloween als „Geisternacht“ oder „Nacht der Seelen“. Die Toten konnten in das Elternhaus zurückkehren, man glaubte an aktive übernatürliche Wesen, Wahrsagerei wurde praktiziert, und die Menschen trafen Vorsichtsmaßnahmen, wenn sie nach Einbruch der Dunkelheit unterwegs waren.
Dies ist ein Teil der Welt, aus der unsere moderne Sprache vom dünnen Schleier hervorgeht.
Doch Irland ist nur der Anfang der Geschichte.
Reist man Tausende von Kilometern weit, geschieht etwas Kurioses.
In Mexiko bereiten sich die Gemeinschaften während des Día de Muertos auf die vorübergehende Rückkehr verstorbener Angehöriger vor. Pfade aus Blumen und Kerzen helfen, die Seelen nach Hause zu führen. Lieblingsspeisen werden zubereitet. Altäre werden errichtet. Familien besuchen Gräber. Die UNESCO beschreibt die Feier nicht nur als das Gedenken an Verstorbene, sondern als eine jährliche Begegnung zwischen den Lebenden und ihren Ahnen.
Reisen wir weiter, diesmal nach Haiti.
Während des Fèt Gede, das Anfang November beginnt, ehren Praktizierende des haitianischen Voodoo die Gede – die Geister, die mit dem Tod und den Toten assoziiert werden. Friedhöfe werden zu Orten der Zeremonie. Speisen, Getränke und Kerzen werden zu den Gräbern gebracht. Musik und Tanz begleiten eine Beziehung zum Tod, die bemerkenswert lebendig und nicht etwa still oder trauervoll ist.
Und diese Traditionen sind nicht identisch. Sie entstanden aus verschiedenen Völkern, Geschichten und spirituellen Systemen. Das Christentum und die Kolonialisierung beeinflussten ebenfalls die Kalender und Formen, in denen einige von ihnen heute praktiziert werden. Der Día de Muertos selbst spiegelt das Zusammentreffen indigener mexikanischer Traditionen mit den von Europäern eingeführten katholischen Bräuchen wider.
Doch unter diesen Unterschieden liegt eine Gemeinsamkeit, die man kaum übersehen kann.
Immer wieder wenden sich die Lebenden um diese Jahreszeit den Toten zu.
Sie bereiten sich auf sie vor.
Sie sprechen zu ihnen.
Sie speisen sie.
Sie beten für sie.
Sie bitten um Rat.
Sie heißen manche Geister willkommen und schützen sich vor anderen.
Sie handeln, als hätte der Tod die Beziehung verändert – aber nicht notwendigerweise beendet.
Und vielleicht verdient das mehr Beachtung, als wir ihm normalerweise schenken.
Viele von uns wurden gelehrt, spirituelle Erfahrungen in Kategorien einzuteilen. Das Gebet mag heilig sein, während Wahrsagerei verboten ist. Ein Engel mag eine Botschaft überbringen, während ein Ahne, der dies tut, als gefährlich gelten könnte. Eine Vision von Gott mag als göttliche Kommunikation akzeptiert werden, während die Kommunikation mit einer anderen Art von Geist als Aberglaube abgetan – oder als etwas Dunkleres verurteilt – wird.
Doch unter diesen Unterscheidungen liegt ein außergewöhnlicher Konsens:
Es gibt etwas jenseits dessen, was wir sehen können.
Der Streit beginnt oft damit, was wir dort glauben – und mit wem wir zu kommunizieren berechtigt sein sollen.
Wenn also Kulturen, die durch Ozeane, Sprachen, Geschichte und Religionen getrennt sind, immer wieder Traditionen bewahren, in denen die Grenze zwischen den Lebenden und den Toten durchlässiger wird, ist die vielleicht interessanteste Frage nicht, ob sie alle Spiritualität exakt gleich praktiziert haben.
Natürlich nicht.
Die interessantere Frage lautet:
Was, wenn sie unterschiedliche Ausprägungen derselben Sache erlebten? Was, wenn dieser spezielle Übergang im Jahr tatsächlich etwas verändert, das wir noch nicht vollständig verstehen? Was, wenn Generationen von Menschen nicht einfach Geschichten darüber erfunden haben, dass die Toten näher kommen? Und was, wenn der Schleier nicht bloß eine antike Metapher ist, die wir geerbt haben –
sondern etwas, das die Menschen schon sehr lange bemerken?
Wenn die Toten nahe kommen
Wenn der Schleier dünner wird, was tun die Menschen eigentlich dagegen? Die Antwort hängt ganz davon ab, wo man steht.
In Irland entwickelten sich die Traditionen um Samhain um eine gefährliche und machtvolle Schwelle herum. Samhain markierte den Übergang in den Winter, und die frühe irische Literatur assoziiert den Anlass immer wieder mit übernatürlichen Begegnungen. Die spätere Folklore um Halloween beschreibt eine Nacht, in der die Toten zurückkehren konnten, übernatürliche Wesen durch die Landschaft zogen und gewöhnliche Grenzen weniger verlässlich wurden.
Diese Möglichkeit erzeugte sowohl Gastfreundschaft als auch Vorsicht. In einigen Traditionen wurden Speisen für die Toten bereitgestellt. Das häusliche Feuer trug Bedeutung. Wahrsagerei wurde Teil des Abends, da die Menschen nach Informationen über Ehe, Tod, Schicksal und das kommende Jahr suchten. Gleichzeitig gab es Geister, denen man nicht unbedingt begegnen wollte. Schützende Bräuche entwickelten sich neben Praktiken des Gedenkens und der Wahrsagerei. Die unsichtbare Welt wurde nicht allein deshalb als durchweg wohlwollend behandelt, weil sie unsichtbar war.
Diese Unterscheidung ist wichtig, denn die Vorstellung, dass die geistige Welt Kräfte enthält, die wir willkommen heißen könnten, und andere, die wir meiden sollten, taucht immer wieder in spirituellen Traditionen auf. Vielleicht ist dies ein Grund, warum Schutz und Kommunikation so oft nebeneinander existierten. Sich dem zu öffnen, was nicht gesehen werden kann, wirft auch die Frage der Unterscheidung auf: Wenn etwas antwortet, woher weißt du, mit wem du sprichst?
Dann betritt das Christentum die Geschichte. Der 1. November wurde im westchristlichen Kalender zu Allerheiligen, gefolgt von Allerseelen am 2. November – eine Zeit, die den Heiligen, verstorbenen Christen, dem Gebet, dem Gedenken und dem Schicksal der Seelen nach dem Tod gewidmet ist. Der Abend vor Allerheiligen wurde zu All Hallows' Eve: Halloween.
Über Jahrhunderte hinweg begegneten sich christliche Bräuche und ältere jahreszeitliche Sitten, überschnitten sich, überlebten, veränderten sich und verbreiteten sich. Irische und schottische Einwanderer trugen später Halloween-Traditionen nach Nordamerika, wo sie sich zunehmend zu dem Fest entwickelten, das wir heute kennen.
Die Kostüme, Kürbisse, Süßigkeiten, Spukhäuser, Geister, Skelette, Hexen und Horrorfilme lassen Halloween heute fast vollständig kommerziell erscheinen. Aber darunter ist der Tod immer noch allgegenwärtig. Wir schmücken unsere Häuser mit Gräbern, hängen Skelette an Veranden, werden zu Geistern, erzählen Geschichten von zurückkehrenden Seelen und erschrecken uns bewusst mit der Möglichkeit, dass etwas Totes noch präsent sein könnte. Wir haben vielleicht die Sprache geändert, aber wir haben die Faszination nicht vollständig aufgegeben.
