Cuando una práctica se llama fe y otra se llama brujería, ¿quién establece el estándar?
Un episodio reciente de The Bridge | Presentado por el Dr. DAP, puso a veinte mujeres cristianas frente a frente con Jasmine Garden para una conversación sobre espiritualidad, creencia y las prácticas que dividen sus mundos.
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Jasmine Garden es una practicante espiritual y creadora de The Jasmine Garden, una plataforma centrada en la espiritualidad, las prácticas metafísicas y la exploración personal. En The Bridge, ella representa una visión del mundo arraigada en un entendimiento de la espiritualidad diferente al de las mujeres cristianas sentadas frente a ella.
Lo que hace que la conversación sea tan cautivadora no es simplemente que ambos lados estén en desacuerdo. Es que, a menudo, observan las mismas ideas y llegan a conclusiones completamente distintas sobre lo que significan.
Para un lado, ciertas prácticas pueden representar espiritualidad, sanación, manifestación, conexión ancestral o una forma de entender lo invisible. Para el otro, esas mismas prácticas pueden verse como incompatibles con el cristianismo, espiritualmente peligrosas o algo que debería evitarse por completo.
Ambos lados hablan desde creencias que consideran significativas. Ambos creen que entienden lo que ven. Y ambos están sacando sus conclusiones de tradiciones muy diferentes.
Pero hay algo más profundo ocurriendo en esta conversación. Jasmine habla desde una tradición espiritual que considera legítima y significativa, mientras que las mujeres frente a ella están viendo esa espiritualidad a través del lente de su propia fe. Por lo tanto, lo que Jasmine entiende como práctica espiritual puede ser interpretado por ellas como brujería, engaño o influencia demoníaca, mientras que el cristianismo es entendido dentro de su visión del mundo como santo, protegido por Dios y fundamentalmente diferente a las prácticas que rechazan.
Y ahí es donde la conversación se vuelve más grande que un simple debate.
Y cuando dos grupos pueden mirar la misma práctica y ver algo completamente diferente, ¿quién decidió qué interpretación se convertiría en el estándar?
🜁 Más antiguo que la etiqueta
Ambos lados hablan desde creencias que consideran significativas. Ambos creen que entienden lo que ven. Y ambos están sacando sus conclusiones de tradiciones muy diferentes.
Pero esas tradiciones no se desarrollaron de forma aislada.
Mucho antes de que el cristianismo se extendiera por los continentes, la gente ya tenía sistemas espirituales que explicaban de dónde venían, adónde irían después de la muerte, cómo comunicarse con lo invisible, cómo sanar, cómo protegerse, cómo honrar a sus ancestros y cómo entender las fuerzas que creían que se movían a través del mundo que los rodeaba. La práctica espiritual no era algo separado de la vida cotidiana. Estaba entretejida en la medicina, la familia, la muerte, el nacimiento, la naturaleza, la comunidad, la ceremonia y la comprensión de la existencia misma.
Este es el punto donde el término “Nueva Era” se vuelve interesante. La frase es relativamente reciente, pero muchas de las prácticas que ahora se colocan bajo esa etiqueta son antiguas. El movimiento moderno de la Nueva Era se desarrolló principalmente en el siglo XX, extrayendo de una mezcla de antiguas tradiciones religiosas, esotéricas, metafísicas y culturales. La meditación, la astrología, la adivinación, las prácticas herbales, el trabajo energético, los rituales, las tradiciones ancestrales y el uso de objetos o símbolos con fines espirituales no comenzaron con el movimiento de la Nueva Era. Los seres humanos han estado interactuando con estas ideas miles de años antes de que alguien tuviera un nombre para el movimiento.
La etiqueta es nueva.
Las prácticas no lo son.
Y quizás esa sea parte del problema. Una vez que a una práctica antigua se le da un nombre moderno, puede volverse fácil olvidar cuán atrás llega su historia. Algo que ha existido a través de generaciones puede ser tratado repentinamente como una tendencia contemporánea, como si nuestros ancestros estuvieran esperando que la espiritualidad moderna inventara las mismas cosas que ellos ya habían estado practicando.
No lo estaban.
Las personas ya estaban haciendo preguntas sobre lo invisible. Ya estaban comunicándose con los ancestros, buscando visiones, interpretando sueños, usando plantas, observando los cielos, realizando ceremonias, creando objetos de protección, marcando las estaciones, sanando a través de rituales e intentando entender experiencias que no podían explicarse solo a través del mundo físico.
Estas no eran curiosidades aisladas. Eran sistemas de conocimiento.
Y eso nos lleva a una parte incómoda de la historia.
Cuando el cristianismo se encontró con sociedades que ya poseían estos sistemas, no estaba introduciendo la espiritualidad a personas que no tenían ninguna. Estaba entrando en mundos que ya tenían sus propias explicaciones sobre la creación, la muerte, la sanación, los ancestros, los espíritus, los lugares sagrados, las ceremonias, la adivinación y la protección.
Por lo tanto, el encuentro no fue simplemente: “Aquí está el cristianismo y aquí hay otra religión”. En muchos lugares, el equilibrio de poder cambió la conversación por completo.
A medida que el cristianismo se expandía a través de la actividad misionera, la conquista, la esclavitud y la colonización, las prácticas espirituales existentes fueron vistas cada vez más a través de un marco cristiano. Una ceremonia podía llamarse pagana. Un sanador podía ser llamado brujo. Una práctica ancestral podía convertirse en superstición. Un adivino podía ser asociado con el diablo. Un objeto espiritual podía ser descartado como un ídolo. Un ritual podía ser condenado como demoníaco.
Las personas que practicaban estas tradiciones no necesariamente se entendían a sí mismas bajo ninguno de esos términos. Estaban continuando un conocimiento que había sido transmitido a través de sus familias y comunidades mucho antes de que otro marco religioso llegara para interpretarlo.
Pero una vez que una visión del mundo tiene el poder de nombrar a otra, el nombre puede volverse más poderoso que la práctica misma.
Hay una diferencia profunda entre decir: “Eso no es lo que yo creo” y decir: “Lo que tú crees es malvado”.
Una es un límite.
La otra es un juicio.
Y cuando ese juicio está respaldado por poder político, instituciones religiosas, leyes, castigos, conversión forzada o la destrucción de prácticas culturales, se convierte en algo mucho más grande que un desacuerdo teológico.
Se convierte en una cuestión de poder.
Esa historia importa porque muchas de las categorías que todavía usamos hoy no se desarrollaron en el vacío. Fueron moldeadas por siglos de encuentros entre culturas, religiones, gobiernos, misioneros y comunidades con entendimientos muy diferentes del mundo espiritual.
Así que, cuando alguien hoy escucha la palabra “brujería”, “ocultismo”, “superstición” o “demoníaco”, puede haber siglos de significado detrás de esa reacción. Y cuando alguien más escucha “trabajo con ancestros”, “ritual”, “adivinación” o “limpieza espiritual”, puede estar escuchando algo completamente diferente, tal vez una práctica conectada a la familia, la cultura, la sanación, la protección o una relación con lo invisible.
La misma palabra puede transportar una historia para una persona y una historia completamente diferente para otra.
Eso es lo que hace que el debate actual sea mucho más interesante que veinte cristianas discutiendo con una persona de la Nueva Era.
No estamos simplemente viendo a dos grupos discrepar sobre espiritualidad.
Estamos viendo chocar dos formas heredadas de entender lo invisible.
Y antes de que decidamos cuál de ellas define a la otra, tenemos que preguntarnos qué existía antes de que alguien estableciera el estándar en absoluto.
🜃 Cuando la creencia se convirtió en el estándar
Antes de que el cristianismo se convirtiera en el marco religioso dominante en gran parte del mundo, ya existían mundos espirituales.
A través de África, las naciones indígenas de América, Europa, Asia y las antiguas civilizaciones del Medio Oriente, la gente desarrolló tradiciones que daban sentido a experiencias que ahora podríamos colocar en categorías separadas: religión, medicina, ritual, filosofía, astronomía, mitología y espiritualidad. Un sanador podría entender las plantas como medicina y como parte de una práctica espiritual. Un vidente podría ser consultado para recibir guía. Un ancestro podría seguir siendo parte del mundo espiritual de la familia después de la muerte. Una montaña sagrada podría entenderse como un lugar de poder. Los sueños podrían traer mensajes. Ciertos ríos, bosques, animales, piedras o eventos celestiales podrían tener un significado espiritual. La ceremonia podría marcar el nacimiento, la muerte, la cosecha, el matrimonio, la sanación, la guerra o el cambio de las estaciones. Estas no eran supersticiones aisladas dispersas en sociedades primitivas. Eran sistemas de conocimiento, y las personas que los practicaban no necesitaban al cristianismo para decirles que el mundo espiritual existía. Ya creían que existía.
Eso importa porque el cristianismo no entró en un mundo sin religión. Entró en un mundo lleno de religiones, tradiciones espirituales, historias sagradas y personas que ya creían que entendían su relación con lo invisible. Cuando el cristianismo se extendió a estas sociedades, por lo tanto, se encontró con sistemas de creencias existentes en lugar de simplemente reemplazar una ausencia. Y a veces el encuentro fue pacífico. A veces las tradiciones se influyeron mutuamente. A veces se mezclaron. Pero en la historia de la expansión misionera, la conquista, la esclavitud y la colonización, también hubo innumerables situaciones en las que el sistema espiritual existente no fue tratado como otra forma legítima de entender el mundo. Fue tratado como algo que necesitaba ser cambiado.
Una ceremonia sagrada podía ser condenada. Una práctica ancestral podía ser prohibida. Un sanador podía ser etiquetado como brujo. Un adivino podía ser acusado de comunicarse con el mal. Un objeto sagrado podía ser destruido como un ídolo. Una tradición espiritual podía ser clasificada como pagana, primitiva, supersticiosa o demoníaca.
Las personas que practicaban estas tradiciones no necesariamente habían cambiado su entendimiento de sí mismas. La clasificación venía de afuera.
Y una vez que una nueva autoridad religiosa tuvo el poder de determinar lo que era aceptable, las consecuencias se extendieron mucho más allá de la teología.
La colonización podía quitar tierras, pero también podía quitar la autoridad sobre el significado.
Podía decirle a un pueblo qué historia importaba, qué tradiciones eran civilizadas, qué ceremonias eran aceptables, qué seres espirituales eran reales, qué prácticas eran peligrosas y qué creencias se debía enseñar a los niños a abandonar.
Es por esto que la historia de la colonización no puede separarse completamente de la historia de la espiritualidad.
Cuando a una comunidad se le dice que sus ancestros estaban equivocados sobre el mundo espiritual, que sus ceremonias son malvadas, que sus sanadores son peligrosos o que su relación con lo invisible es inferior a otra religión, algo más profundo que la conversión religiosa está ocurriendo. Se está estableciendo una jerarquía. Una visión del mundo se coloca por encima de otra; una se convierte en el estándar y la otra en aquello que debe ser explicado, corregido, controlado o borrado.
Y, sin embargo, las tradiciones espirituales tienen una extraordinaria capacidad para sobrevivir.
La gente se adapta. Esconden lo que no pueden practicar abiertamente, mezclan tradiciones, cambian nombres, transmiten conocimiento a través de las familias en lugar de las instituciones, preservan ceremonias en lugares donde los extraños no pueden verlas y enseñan a sus hijos lo que sus abuelos les enseñaron, a veces sin explicar de dónde vino originalmente la práctica. Una tradición puede perder su nombre público y aun así sobrevivir en el hogar. Puede perder su estatus oficial y aun así sobrevivir en la ceremonia. Puede ser condenada por una institución y aun así seguir siendo sagrada para las personas que la llevan. Esa supervivencia es importante porque las creencias que heredamos hoy no llegaron a nosotros intactas. Algunas fueron preservadas, algunas fueron suprimidas, algunas fueron renombradas, algunas fueron demonizadas, algunas fueron absorbidas por otras tradiciones y algunas desaparecieron tan completamente que quizás nunca sepamos exactamente qué significaron alguna vez.
Pero las clasificaciones también sobrevivieron.
A un niño se le puede enseñar que la profecía es santa pero la adivinación es malvada, que la oración es espiritual pero el ritual es peligroso, que una forma de sanación es un regalo de Dios mientras que otra es ocultismo, que un objeto sagrado representa la fe mientras que otro representa superstición. Y si ese niño crece escuchando esas distinciones de padres, abuelos, iglesias, escuelas, libros y comunidades, eventualmente esas ideas pueden ya no sentirse como interpretaciones.
Se sienten como hechos.
Ese es el poder de la creencia heredada.
No solo heredamos lo que practicaron nuestros ancestros. Heredamos lo que les enseñaron a temer. Heredamos lo que les enseñaron a respetar. Heredamos los nombres que les dieron a las cosas que entendían, y a veces los nombres que les dieron a las cosas que ellos no entendían.
Esto es parte de lo que hace que el debate moderno sea tan fascinante.
Cuando alguien hoy llama a una práctica espiritual “brujería” o “demoníaca”, puede creer que simplemente está declarando lo que sabe que es verdad. Puede no tener ninguna intención de pensar en la historia colonial, la expansión misionera o los siglos de conflicto entre sistemas religiosos.
Pero el lenguaje no apareció de la nada.
Hay una historia detrás de él.
Y hay otra cara de esa historia: las tradiciones que sobrevivieron a pesar de que les dijeron que estaban equivocadas. Quizás algunas de las cosas que ahora instintivamente clasificamos como espirituales, religiosas, primitivas, supersticiosas o peligrosas no son categorías a las que la humanidad llegó naturalmente. Quizás son categorías que heredamos de las personas e instituciones que tuvieron el poder de definirlas.
Y si eso es cierto, entonces la pregunta con la que comenzamos se vuelve mucho más difícil de evitar:
¿Quién llega a decidir qué es espiritual y qué es peligroso?
🜄 ¿Quién llega a decidir?
Quizás el ejemplo más claro de la conversación es el argumento sobre los ramos de salvia.
En un momento dado, la discusión se vuelve hacia la creencia de que quemar un ramo de salvia puede abrir un portal e invitar a demonios al espacio de una persona. Aquí es donde el argumento se vuelve particularmente revelador, porque al objeto mismo se le ha asignado repentinamente una intención que pertenece al sistema de creencias de la persona que lo interpreta.
Un ramo de salvia es una herramienta. Está hecho de una hierba que ha sido atada y preparada para quemarse. Lo que el practicante cree que está haciendo con esa herramienta es una cuestión de su práctica espiritual, intención y tradición. Una persona puede usar un ramo de salvia como parte de un ritual de limpieza. Otra puede usarlo para marcar el inicio o el final de una ceremonia. Alguien más puede simplemente quemarlo porque disfruta del aroma. La herramienta no anuncia independientemente para qué se está utilizando.
Y aquí es donde la afirmación de que un ramo de salvia abre automáticamente un portal se vuelve difícil de separar del sistema de creencias detrás de la afirmación. Encender un ramo de salvia no crea intrínsecamente una puerta a otro mundo. La persona que lo sostiene aporta la intención, la ceremonia y el significado.
Esa distinción importa.
Porque si aceptamos que un objeto posee automáticamente el significado espiritual asignado por la religión de alguien más, entonces ya hemos aceptado que un sistema de creencias tiene la autoridad para definir la práctica de otra persona.
Y eso nos devuelve a la pregunta en el centro de toda esta conversación. ¿Quién llega a decidir qué prácticas espirituales son legítimas? ¿Quién llega a determinar que el ritual de una persona es fe mientras que el ritual de otra es brujería? ¿Quién llega a declarar una tradición sagrada y otra peligrosa simplemente porque no pertenece a su propio sistema de creencias?
Nadie.
Las personas tienen el derecho de creer profundamente en su religión. Tienen el derecho de practicarla, enseñarla dentro de sus comunidades y entender el mundo a través de sus enseñanzas. Pero eso no les da propiedad sobre la espiritualidad de alguien más.
Tu fe puede ser sagrada para ti sin convertirse en el estándar bajo el cual todos los demás deben vivir.
Y quizás eso es lo que este debate revela en última instancia. El conflicto no es simplemente entre el cristianismo y la espiritualidad de la Nueva Era. Se trata de lo que sucede cuando un sistema de creencias asume que su entendimiento del mundo espiritual le da la autoridad para definir el de todos los demás.
Nadie llega a decidir por otra persona qué es lo que se le permite creer.
Nadie llega a decidir qué es espiritual y qué es peligroso.
En Haus Of Alchemy, abrazamos las muchas tradiciones y prácticas a través de las cuales las personas se conectan con el mundo espiritual. Para aquellos cuyas prácticas incorporan ramos de salvia, ofrecemos una variedad de mezclas creadas para diferentes rituales, intenciones y prácticas personales.
