Las maldiciones generacionales no son hechizos, son patrones.

Cuando los mismos patrones familiares se repiten generación tras generación, pueden empezar a sentirse menos como un comportamiento y más como un destino.

Cuando escuchamos las palabras maldición generacional, la mayoría de nosotros entendemos el simbolismo. Algo ocurrió hace generaciones. Alguien lanzó una maldición sobre la familia. Un ancestro tomó una decisión que conllevó consecuencias. Quizás hubo traición, celos o un desamor en alguna parte del linaje, y ahora, generación tras generación, se sigue pagando por ello. Es el tipo de historia que hemos visto en las películas: el corazón roto de una tatarabuela se convierte, de alguna manera, en la terrible vida amorosa de cada hija.

Pero existe otro tipo de maldición generacional que no requiere que nadie lance un hechizo deliberadamente. Una familia puede crear una por sí misma.

Pensemos en lo que hace la repetición. Realizamos la misma ceremonia cada año y, con el tiempo, la llamamos tradición. Preparamos las mismas comidas, contamos las mismas historias, cantamos las mismas canciones y nos reunimos de la misma manera hasta que esas cosas se vuelven parte de lo que nos identifica como familia. Nadie cuestiona por qué el plato de la abuela tiene que estar sobre la mesa. Eso es lo que hacemos.

Pero las familias no solo repiten cosas hermosas. Repetimos creencias, miedos, prejuicios, dinámicas de relación e ideas sobre el dinero. Repetimos convicciones religiosas, expectativas de género y actitudes sobre la educación, la ambición, la clase social y el éxito. Repetimos formas de comunicarnos, formas de manejar los conflictos e ideas sobre lo que se supone que las personas como nosotros deben —o no deben— llegar a ser. Con el tiempo, esas repeticiones también pueden convertirse en tradiciones.

Ahí es donde creo que la línea entre un patrón y un hechizo se vuelve mucho más interesante. Un hechizo le da forma a algo a través de la intención, las palabras, las creencias y la acción. Las familias pueden pasar generaciones haciendo algo notablemente similar sin tener la intención consciente de hacerlo. Expresamos las mismas creencias sobre nuestras vidas, las demostramos a través de nuestras elecciones y permitimos que nuestros hijos crezcan observándolas. Luego se convierten en adultos y pueden repetir lo que vieron mientras otra generación los observa a ellos.

Nadie tuvo que encender una vela ni pronunciar un encantamiento. Algo seguía siendo expresado sobre la familia.

🜃 Cuando el patrón familiar se convierte en la verdad familiar

Los niños no aprenden solo de lo que les dicen los adultos. Aprenden observando cómo viven los adultos. Puedes decirle a una hija que nunca debe permitir que nadie la maltrate, mientras demuestras que el amor significa soportar el maltrato. Puedes decirle a un hijo que puede llegar a ser cualquier cosa, mientras permites que el miedo te impida perseguir algo desconocido. Puedes decirles a los niños que el dinero genera posibilidades, mientras permites que cada conversación financiera que presencian ocurra a través del pánico, el secreto o la escasez. Lo que demostramos repetidamente puede volverse mucho más instructivo que lo que decimos ocasionalmente.

Es por eso que la vieja expresión la manzana no cae lejos del árbol tiene tanto sentido. La manzana no simplemente vino del árbol. Se desarrolló mientras estaba unida a él.

Y el árbol es mucho más grande que las relaciones. Tal vez todos en tu familia han vivido siempre a unos pocos kilómetros de distancia, y irse es tratado casi como un abandono. Tal vez nadie fue a la universidad porque la educación superior nunca se consideró algo que las personas de tu familia hicieran. Tal vez el emprendimiento suene irresponsable porque a todos les enseñaron que un “buen trabajo” es el camino más seguro en la vida. O tal vez ocurrió lo contrario: el logro se volvió tan importante que descansar se siente vergonzoso, el éxito ordinario se siente como un fracaso y nadie sabe quién es sin otro objetivo que perseguir. Un patrón generacional puede enseñarte a no ser lo suficientemente ambicioso, o puede enseñarte que nunca puedes ser lo suficientemente ambicioso.

El mismo proceso puede moldear la relación de una familia con la raza. El racismo y el odio no solo se expresan a través de actos dramáticos. Pueden enseñarse silenciosamente a través de comentarios en la mesa, bromas que los niños escuchan antes de entenderlas, advertencias sobre cierto tipo de personas, barrios a los que una familia se niega a entrar, relaciones que nunca serían aceptadas o suposiciones repetidas tan casualmente que a nadie se le ocurre cuestionarlas. Un niño puede heredar el prejuicio de otra persona mucho antes de tener suficiente experiencia en el mundo como para formar una opinión independiente.

La religión puede viajar a través de las familias de la misma manera. La fe puede ser una herencia extraordinaria: una fuente de identidad, comunidad, moralidad, consuelo y base espiritual. Pero la religión heredada también puede conllevar miedo, vergüenza, intolerancia o expectativas rígidas cuando cuestionar lo que cree la familia es tratado como cuestionar a la familia misma. Alguien puede llegar a la edad adulta y darse cuenta de que sabe exactamente lo que le enseñaron a creer, pero que nunca se ha preguntado realmente qué es lo que cree.

El dinero, la política, el género, el matrimonio, la crianza, la educación, la apariencia, la clase social, la expresión emocional, la sexualidad, el trabajo, la ambición e incluso el lugar al que creemos pertenecer en el mundo pueden ser moldeados de esta manera. Las familias desarrollan frases que suenan como observaciones —la gente como nosotros no hace eso, las mujeres en esta familia siempre eligen a los hombres equivocados, los hombres no deben mostrar emociones, siempre hemos luchado con el dinero, así es como somos— pero, al repetirse durante el tiempo suficiente, esas observaciones pueden convertirse silenciosamente en instrucciones.

Entonces, las instrucciones influyen en el comportamiento. El comportamiento produce circunstancias que parecen probar la creencia original. Otra generación ve la evidencia y hereda la misma expectativa.

En ese punto, el patrón ya no solo está describiendo a la familia. Está ayudando a dirigirla.

🜁 El trabajo de sombra pregunta quién escribió las instrucciones

Los patrones familiares más difíciles de reconocer suelen ser aquellos que no se sienten como patrones en absoluto. Se sienten como la realidad. Si todos a tu alrededor manejaban los conflictos a través de la ira, la ira puede sentirse como comunicación. Si todos evitaban los conflictos por completo, el silencio puede sentirse como paz. Si el dinero siempre fue escaso, el miedo financiero puede sentirse como responsabilidad. Si el logro determinaba el valor de alguien, el agotamiento puede sentirse como ambición. Si el prejuicio era tratado como sentido común, el odio puede disfrazarse de sabiduría. Si cuestionar las creencias religiosas significaba faltarle el respeto a tu familia, la curiosidad puede sentirse como una traición.

Aquí es donde el Trabajo de Sombra se vuelve importante, porque nos pide que miremos debajo de lo que se siente automático y sintamos curiosidad por cómo llegó allí. En lugar de aceptar así es como soy, comenzamos a examinar dónde se originó una creencia, si nuestras propias experiencias realmente la respaldan, cómo ha influido en nuestras elecciones y en quiénes podríamos convertirnos si dejáramos de permitir que tome decisiones por nosotros.

A veces, ese examen lleva directamente a las personas que amamos, y eso no convierte automáticamente a esas personas en maliciosas. Gran parte de lo que las familias transmiten comenzó como una adaptación. Alguien aprendió a sobrevivir en un entorno particular y le enseñó a la siguiente generación lo que los había mantenido vivos. Alguien experimentó la pobreza y desarrolló una relación intensa con el dinero. Alguien soportó la discriminación y enseñó a sus hijos reglas destinadas a protegerlos. Alguien vivió en circunstancias donde quedarse callado realmente era más seguro. Alguien perteneció a una comunidad religiosa que le dio estructura a su vida durante un período extraordinariamente difícil. Nuestros ancestros y padres tomaron decisiones dentro de circunstancias que quizás nunca entendamos por completo.

El contexto importa, pero el contexto y la continuación son dos cosas diferentes. Podemos entender por qué alguien necesitaba una creencia o comportamiento en particular sin decidir que nosotros también lo necesitamos.

Esa distinción nos da espacio para examinar a nuestras familias sin reducirlas a villanos o santos. Las familias transmiten heridas, pero también transmiten resiliencia, fe, humor, creatividad, conocimientos de supervivencia, tradiciones culturales, recetas, historias, lenguaje, ingenio y formas de amarse unos a otros. El Trabajo de Sombra no es una excavación diseñada para demostrar que todo lo que dejamos atrás estaba dañado. Es una oportunidad para examinar la herencia y decidir qué nos fortalece, qué nos limita, qué nunca hemos cuestionado y qué podemos estar continuando simplemente porque se siente familiar.

También hay otra dirección hacia la que debemos mirar. Pasamos tanto tiempo examinando lo que nuestros padres y abuelos nos entregaron que es fácil olvidar que alguien puede estar observándonos ahora. Los niños aprenden sobre las relaciones observando las nuestras. Escuchan cómo hablamos sobre las personas que son diferentes a nosotros. Observan qué sucede cuando estamos enojados, asustados, equivocados, avergonzados o desafiados. Absorben nuestra relación con el dinero, el trabajo, la ambición, el descanso, el amor, la espiritualidad y nosotros mismos. Incluso cuando les decimos algo diferente, siguen viviendo dentro del ejemplo que proporcionamos.

Eso significa que el trabajo generacional no se trata solo de preguntar: ¿Qué heredé? También se trata de preguntar: ¿Qué estoy demostrando?

🜂 Romper la maldición significa romper la tradición

Una vez que comencé a pensar en los patrones generacionales negativos de esta manera, la palabra maldición empezó a cobrar más sentido. Una familia repite algo hasta que la repetición se vuelve familiar. La familiaridad se convierte en expectativa, la expectativa influye en las elecciones, y esas elecciones crean consecuencias que refuerzan la creencia original. Otra generación hereda entonces tanto la creencia como la evidencia que parece probarla.

Hay algo casi ceremonial en ese proceso. Decimos las mismas cosas, respondemos de las mismas maneras y esperamos los mismos resultados hasta que la repetición se convierte en tradición. Y si la repetición ayudó a establecer la vieja tradición, probablemente será necesaria la repetición para establecer una nueva.

Aquí es donde romper una maldición generacional se vuelve mucho menos cinematográfico de lo que podríamos esperar. La práctica espiritual puede ser, absolutamente, parte de ello. Alguien puede trabajar con sus ancestros, encender una vela, tomar un baño espiritual, escribir en un diario sobre una creencia heredada o crear una ceremonia personal en torno a liberar algo que ya no quiere cargar. El ritual puede ser poderoso porque le da forma a la intención. Nos permite marcar una decisión y decir conscientemente: Reconozco esto y estoy eligiendo algo diferente.

Pero, al final, la ceremonia termina y se reanuda la vida cotidiana. Ahí es donde realmente hay que construir la nueva tradición. Una familia que nunca se disculpaba cambia cuando alguien empieza a aprender a pedir disculpas. Una familia que confundía el amor con el sufrimiento cambia cuando alguien deja de tratar el dolor como prueba de devoción. Los patrones financieros comienzan a cambiar cuando alguien aprende lo que a las generaciones anteriores nunca les enseñaron sobre el dinero. El racismo heredado comienza a cambiar cuando alguien está dispuesto a cuestionar las suposiciones que le entregaron en lugar de entregar esas suposiciones a otro niño. El miedo religioso comienza a cambiar cuando alguien se da permiso para examinar lo que realmente cree. Una familia que enseñó a todos a mantenerse pequeños cambia cuando alguien se permite a sí mismo aspirar a más, mientras que una familia que trataba el logro como la medida del valor humano cambia cuando alguien finalmente aprende que el descanso y la satisfacción no son fracasos.

A veces, la nueva dirección se parecerá a lo opuesto de lo que vino antes, pero incluso eso requiere discernimiento. Romper un patrón generacional no es simplemente hacer lo contrario de todo lo que hizo tu familia. Si tus elecciones siguen estando completamente determinadas por reaccionar contra tu familia, el patrón antiguo aún puede estar controlando la dirección de tu vida. El objetivo más profundo es llegar al punto donde finalmente puedas elegir en lugar de repetir automáticamente o rebelarte automáticamente.

Es por eso que este trabajo pertenece al Trabajo de Sombra. Antes de que podamos crear algo diferente conscientemente, debemos estar dispuestos a ver lo que hemos estado recreando inconscientemente. Un diario de Trabajo de Sombra o una práctica digital pueden ayudar a exponer creencias que han operado por debajo del pensamiento consciente. El trabajo con velas puede darle a una decisión un punto de enfoque físico. Los baños espirituales pueden acompañar períodos de liberación y transición. El trabajo con ancestros puede crear espacio para honrar a las personas que nos precedieron, reconociendo al mismo tiempo que honrarlas no requiere repetir todo lo que hicieron. Estas herramientas pueden apoyar el proceso, pero no pueden tomar la decisión por nosotros. El ritual puede marcar el final de una vieja tradición; nuestras elecciones repetidas son las que establecen la nueva.

Y esas nuevas elecciones pueden eventualmente viajar a través de una familia con la misma fuerza que las antiguas. Un niño que crece viendo a los adultos disculparse quizás nunca tenga que aprender en la edad adulta que admitir un error no es debilidad. Alguien criado con conocimientos financieros puede heredar posibilidades en lugar de solo miedo financiero. Un niño que crece escuchando curiosidad en lugar de odio puede encontrarse con personas diferentes a él sin cargar generaciones de prejuicios en la habitación. Alguien puede heredar permiso para cuestionar, permiso para irse, permiso para quedarse, permiso para soñar más grande o permiso para dejar de demostrar su valor a través de logros constantes.

Es entonces cuando la historia familiar comienza a cambiar. No porque alguien haya borrado todo lo que vino antes, sino porque alguien reconoció el patrón y dejó de tratar la repetición como un destino.

🜔 En cuanto a mí

Siempre he entendido las maldiciones generacionales principalmente como patrones familiares negativos. Nunca pensé realmente en esos patrones en sí mismos como hechizos. Pero cuando comencé a pensar en cómo sobreviven realmente esos patrones, comencé a ver la conexión de manera diferente.

Decimos cosas sobre nuestras familias todo el tiempo, y luego reforzamos esas palabras a través del comportamiento. Las personas a nuestro alrededor observan. Los niños aprenden. La misma creencia aparece en otra generación, y luego en otra, hasta que finalmente nadie recuerda dónde empezó. Simplemente sabemos que así es nuestra familia.

Para mí, hay algo casi ceremonial en eso. Hacemos lo mismo, decimos lo mismo, esperamos lo mismo y enseñamos lo mismo. Otra generación realiza su versión de ello. Eventualmente, la repetición se convierte en tradición, y a veces la tradición es la maldición.

Eso no significa que todo lo que mi familia transmitió deba ser rechazado. Hay cosas que quiero llevar adelante, cosas que entiendo de manera diferente porque comprendo lo que las personas antes que yo sobrevivieron, y cosas que he tenido que reconocer dentro de mí mismo que pueden sentirse naturales simplemente porque las he visto repetidas durante la mayor parte de mi vida. Ahí es donde el Trabajo de Sombra se vuelve personal para mí. Debo estar dispuesto a preguntar en qué patrones familiares negativos sigo participando porque me son familiares, qué creencias estoy expresando repetidamente sobre mi propia vida, y si estoy eligiendo mi dirección o siguiendo un camino que me fue entregado antes de que se me ocurriera cuestionarlo.

También tengo que considerar qué le estoy demostrando a las personas que vienen después de mí. El reconocimiento no rompe instantáneamente un patrón. Puedo ser consciente de algo hoy y aún así sorprenderme repitiéndolo mañana. Pero la conciencia cambia algo importante: una vez que puedo ver la ceremonia, puedo decidir si quiero seguir participando en ella.

No tengo que rechazar a mi familia para elegir otra dirección, y no tengo que deshonrar a mis ancestros para reconocer que algo que ellos cargaron no necesita viajar más lejos. Puedo apreciar por qué existía una creencia, entender el propósito que alguna vez sirvió y aún así decidir que su propósito termina aquí.

La tradición se crea a través de la repetición. También el cambio. Si las generaciones anteriores a mí pudieron repetir una forma de vivir hasta que se convirtió en lo que es nuestra familia, entonces yo puedo empezar a repetir algo diferente hasta que, más adelante en el árbol genealógico, eso también se convierta en lo que es nuestra familia.

— Ameynra J. Alquemi
Fundadora, Haus Of Alchemy
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