El "conjure" ha sobrevivido a la esclavitud, la religión, la migración, los malentendidos y la reinvención. Quizás sea porque nunca estuvo destinado a permanecer congelado en el tiempo.
Ser un practicante de "conjure" significa comprender que los materiales cotidianos pueden convertirse en parte de tu vocabulario espiritual. Con el tiempo, te vuelves cada vez más fluido en lo que intentas expresar. Significa tener conocimiento de raíces, plantas y oraciones, y entender cómo trabajar con ellos con un propósito. Algunas personas heredan ese conocimiento directamente, mientras que otras encuentran su camino a través de los recursos disponibles. Algunas nacen con dones espirituales; otras se sienten atraídas por la práctica y descubren algo allí que les resulta extrañamente familiar. No hay un solo camino que conduzca a alguien al "conjure". Quizás nunca podría haberlo, porque el "conjure" en sí mismo nunca ha encajado perfectamente dentro de una sola caja espiritual.
Eso puede hacer que el "conjure" sea difícil de explicar a alguien que espera una religión con una doctrina única, un texto sagrado o un camino prescrito para ser miembro. El "conjure" es una práctica. Se desarrolló dentro de la vida afroamericana a partir del conocimiento espiritual que los africanos trajeron a Estados Unidos, y luego cambió a medida que las personas que portaban ese conocimiento se vieron obligadas a cambiar. Lo que sobrevivió a la esclavitud no siempre pudo sobrevivir en su forma original. Las personas fueron separadas de las comunidades que alguna vez guardaron su conocimiento, fueron introducidas al cristianismo y rodeadas de plantas desconocidas. Se encontraron con pueblos indígenas y tradiciones folclóricas europeas. Lo que surgió no fue una preservación perfecta de lo que había existido antes en Estados Unidos. Fue una práctica espiritual capaz de adaptarse a la realidad en la que vivían realmente sus practicantes.
Esa adaptabilidad es una de las cosas que encuentro más fascinantes sobre el "conjure". Nuestros ancestros no tenían el lujo de tratar la espiritualidad como una búsqueda abstracta. Tenían vidas que vivir bajo circunstancias que, con frecuencia, les daban muy poco control sobre lo que sucedía en esas vidas. Necesitaban sanación. Necesitaban protección. Querían amor, dinero y oportunidades. A veces querían justicia. A veces querían venganza. El "conjure" nunca necesitó ser bonito para ser útil, porque las personas que lo practicaban eran humanas. Trabajaban sobre las condiciones que les importaban.
Y trabajaban con lo que tenían.
Una planta que crecía cerca podía convertirse en medicina o material espiritual. El agua podía limpiar algo más que el cuerpo. Un Salmo podía leerse no simplemente como escritura, sino con un propósito. Algo podía llevarse para protección, colocarse en un hogar o prepararse para una persona en particular. El conocimiento se acumulaba a través de la práctica y la observación, luego se trasladaba entre familias y comunidades. A veces se enseñaba deliberadamente. A veces los niños simplemente crecían observando lo que hacían los adultos a su alrededor y lo entendían mucho antes de que alguien se molestara en darle un nombre.
Esa última parte me interesa porque nos hemos obsesionado con las etiquetas.
Hoy en día, las personas pueden pasar más tiempo debatiendo si algo es Hoodoo, "conjure", "rootwork", magia folclórica o alguna otra cosa, que preguntando qué hace realmente el practicante que tienen enfrente. Los registros históricos no facilitan el problema. Las prácticas espirituales negras a menudo fueron documentadas por personas ajenas que interpretaban lo que veían a través de sus propias creencias religiosas y suposiciones raciales. Las prácticas que no entendían podían convertirse en superstición, brujería o algo siniestro simplemente porque esas eran las palabras disponibles —o aceptables— para la persona que sostenía la pluma.
Mientras tanto, los practicantes seguían practicando.
Una mujer podía asistir a la iglesia y aun así saber qué poner en un baño cuando algo no se sentía bien. Alguien podía rezar a Dios mientras trabajaba con una raíz. La Biblia podía reposar junto a prácticas que un observador moderno podría insistir en que pertenecían a una categoría espiritual completamente diferente. Esas combinaciones parecen contradictorias solo cuando asumimos que las personas que las practicaban estaban obligadas a organizar sus vidas espirituales de acuerdo con las categorías que usamos ahora.
No lo estaban.
Estaban tratando de lograr algo.
🜃 Una Práctica Viva
El "conjure" no desapareció cuando las circunstancias que lo crearon cambiaron. Se movió. Las familias llevaron prácticas de comunidades rurales a las ciudades; el conocimiento que alguna vez viajó principalmente a través de parientes y vecinos eventualmente encontró su camino en libros, y los materiales que alguna vez tuvieron que ser recolectados localmente, de repente pudieron comprarse desde el otro lado del país. Hoy, alguien curioso sobre el "conjure" puede encontrar en una tarde lo que un practicante anterior podría haber pasado años aprendiendo por proximidad. Ese acceso ha cambiado la práctica, pero también ha hecho que una vieja pregunta sea nuevamente relevante: si el "conjure" siempre se ha adaptado a las vidas de las personas que lo practican, ¿cómo se ve la autenticidad ahora?
Para algunos practicantes, la respuesta es el linaje. Su conocimiento vive dentro de historias familiares, recetas y prácticas transmitidas entre generaciones. Para otros, el camino comienza con el estudio. Leen relatos históricos, aprenden las propiedades de los materiales, buscan maestros cuando es apropiado y construyen experiencia a través de la práctica. Ningún camino garantiza la sabiduría. El conocimiento heredado aún tiene que ser comprendido, al igual que el conocimiento encontrado en un libro todavía tiene que convertirse en algo más que información en una página.
Quizás sea porque el "conjure" nunca ha dependido únicamente de saber que una raíz, aceite o oración en particular está asociada con un resultado específico. La práctica le pide al practicante que entienda la condición que tiene delante. Alguien que pide dinero quizás no necesite atracción en absoluto; tal vez el dinero llega fácilmente y desaparece igual de rápido. Alguien que pide amor puede necesitar abordar por qué la misma relación sigue regresando bajo un nombre diferente. Una persona que busca protección puede necesitar primero eliminar lo que ya se ha permitido entrar. El material importa, pero también el juicio de la persona que lo elige.
Ahí es donde el "conjure" se vuelve difícil de reducir a tablas de correspondencias y recetas. Saber para qué se ha utilizado algo tradicionalmente es valioso. Saber cuándo usarlo, con qué combinarlo y cuándo dejarlo en paz es algo completamente distinto. La diferencia es la práctica.
El "conjure" moderno también existe en un mundo donde las tradiciones espirituales que alguna vez se desarrollaron a grandes distancias unas de otras pueden ahora aparecer juntas en la misma pantalla. Eso crea oportunidades extraordinarias para aprender, pero también hace que el discernimiento sea más importante. El acceso no es lo mismo que la comprensión, y la admiración no crea automáticamente pertenencia. Una tradición viva puede evolucionar sin convertirse en una colección de todo lo que un practicante encuentra espiritualmente interesante.
Aun así, la evolución es inevitable. Las personas que practican "conjure" hoy no viven en el siglo XIX, ni deberían pretender hacerlo. Las nuevas generaciones traen diferentes conocimientos a la práctica. Encuentran nuevos materiales y nuevas formas de entender los antiguos. Hacen preguntas diferentes porque sus vidas presentan problemas diferentes. Lo que los conecta con las personas que practicaron antes que ellos no es necesariamente una colección idéntica de objetos o un conjunto inmutable de instrucciones. Es la creencia continua de que la intención espiritual puede adoptar una forma física, y que cuando algo en la vida necesita moverse, puede haber algo que podamos hacer para participar en ese movimiento.
El "conjure" sobrevivió porque era lo suficientemente útil para conservarlo.
Y tal vez la evidencia más clara de que sigue vivo es que la gente sigue haciéndose la misma pregunta fundamental, incluso cuando las circunstancias que la rodean han cambiado:
¿Qué puedo hacer al respecto?
🜔 En cuanto a mí
Soy un practicante de "conjure".
Aquí es donde el "conjure" se vuelve más que historia para mí. Si sobrevivió porque la gente lo adaptó al mundo que los rodeaba, ¿cómo debería verse en manos de alguien que lo practica ahora?
No vivo en el mundo en el que vivieron mis ancestros. Tengo acceso a información que ellos no tenían, al igual que ellos poseían un conocimiento que probablemente nunca recuperaré. Puedo investigar una planta antes de tocarla. Puedo estudiar tradiciones espirituales de otro continente sin salir de mi casa. Puedo comparar fuentes históricas, aprender diferentes métodos y descubrir materiales que habrían sido imposibles de obtener para un practicante anterior. Ese acceso puede hacer que una práctica espiritual moderna sea extraordinariamente rica. También puede convertirla en un desastre.
Todo lo espiritual no pertenece junto simplemente porque nos guste.
Ahí es donde el discernimiento entra en mi práctica. Aprender sobre algo no significa automáticamente que necesite adoptarlo. Encontrar algo hermoso no lo hace mío. Al mismo tiempo, no creo que respetar la tradición requiera pretender que las prácticas espirituales dejaron de evolucionar en algún punto arbitrario de la historia. Puedo entender de dónde vino algo sin creer que debo reproducir exactamente la práctica de otra persona.
Esta es también la razón por la que me he vuelto menos interesado en memorizar para qué “sirve” un ingrediente y más interesado en entender qué es lo que realmente le estoy pidiendo que haga.
Si estoy creando algo para la abundancia, añadir todos los ingredientes asociados con el dinero no hace que el trabajo sea más fuerte. ¿Cuál es la condición? ¿Necesito atraer algo, o hay algo bloqueando el movimiento? ¿Estoy tratando de abrir una oportunidad? ¿Estoy tratando de mantener lo que ya ha llegado? Esos no son necesariamente el mismo trabajo.
El mismo pensamiento se aplica en otros aspectos. La limpieza y la protección están relacionadas, pero no son idénticas. La atracción no es lo mismo que el amor. Liberar algo es diferente de sanar lo que dejó atrás. A veces, el trabajo que pensaba que necesitaba no es el trabajo que realmente necesito en absoluto.
Esa es la parte del "conjure" que amo.
El pensamiento.
Hay una diferencia enorme entre saber que una planta ha estado históricamente asociada con un propósito particular y saber por qué elegiste esa planta para este trabajo. Lo primero se puede aprender en un libro. Lo segundo se desarrolla a través de la práctica.
Eventualmente, los materiales comienzan a hablar un lenguaje que entiendes.
Una vela deja de ser simplemente cera con hierbas esparcidas por encima. Un baño espiritual ya no es solo agua fragante. El Agua de Florida no es simplemente algo que huele familiar. Una petición no es un deseo escrito en papel. Cada uno se convierte en una forma de dar forma a algo que de otro modo existiría solo como pensamiento, deseo o intención.
Esa idea se encuentra en el centro de Haus Of Alchemy.
Cuando formulo algo para la Haus, no me pregunto solo si los ingredientes huelen bien juntos o si el producto terminado se verá hermoso. Por supuesto, esas cosas importan; esto sigue siendo Haus Of Alchemy. Pero la belleza no puede ser la única razón por la que algo está allí.
Quiero saber cuál es su trabajo.
¿Por qué está este botánico en esta formulación? ¿Por qué este aceite? ¿Qué cambia cuando se combinan estos materiales? ¿El propósito del trabajo requiere limpieza antes de la atracción? ¿El momento añadiría algo significativo, o simplemente estaría decorando el trabajo con astrología porque una fase lunar suena impresionante en la página de un producto?
A veces la respuesta es que un ingrediente que amo no pertenece allí.
Así que lo dejo fuera.
Eso puede no sonar particularmente místico, pero para mí es parte de la disciplina del "conjure". Más no significa automáticamente más poderoso. Una formulación debe tener sentido. La persona que lo usa debería ser capaz de entender por qué existe, incluso si nunca conoce cada decisión que influyó en su creación.
Y aquí es donde Haus Of Alchemy se vuelve inseparable de mi propia evolución espiritual. Cuanto más me adentraba en el "conjure", más difícil me resultaba crear productos simplemente porque los consumidores espirituales estaban acostumbrados a comprarlos. Quería entender la práctica detrás del producto. Si iba a crear un baño espiritual, necesitaba pensar en lo que se le pedía que lograra ese baño. Si iba a formular un aceite, quería que cada componente tuviera una razón para estar allí. Si iba a encender una vela para un propósito particular, entonces el trabajo que rodeaba a esa vela me importaba tanto como la cera que alguien finalmente veía.
El cliente no tiene que ser un practicante de "conjure" para usar algo creado por uno.
De hecho, esa distinción es importante para mí. No quiero que alguien crea que necesita años de estudio antes de poder limpiar intencionalmente su hogar, tomar un baño espiritual o encender una vela mientras pide un cambio. El "conjure" nunca me ha interesado porque haga que la espiritualidad sea inaccesible. Todo lo contrario. Hay algo notablemente íntimo en tomar un objeto ordinario y darle un propósito.
La mayoría de nosotros ya entendemos ese instinto.
Guardamos algo que perteneció a una persona que amamos porque de alguna manera sentimos que parte de ellos permanece con ello. Limpiamos la casa después de una discusión porque abrir las ventanas y cambiar el ambiente se siente necesario. Tomamos un baño después de un día terrible y sabemos que estamos tratando de lavar algo que el agua no puede técnicamente eliminar. Encendemos velas cuando rezamos, celebramos, lamentamos y recordamos.
El "conjure" toma en serio la posibilidad de que las acciones físicas puedan participar en la intención espiritual.
No tienes que creer todo lo que yo creo para entender por qué esa idea ha sobrevivido.
— Ameynra J. Alquemi
Fundadora, Haus Of Alchemy
Manifiesta tu visión.
