Lorsqu'une pratique est qualifiée de foi et une autre de sorcellerie, qui fixe la norme ?
Un épisode récent de The Bridge | animé par le Dr DAP, a mis vingt femmes chrétiennes face à Jasmine Garden pour une conversation sur la spiritualité, la croyance et les pratiques qui divisent leurs mondes.
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Jasmine Garden est une praticienne spirituelle et la créatrice de The Jasmine Garden, une plateforme centrée sur la spiritualité, les pratiques métaphysiques et l'exploration personnelle. Dans The Bridge, elle représente une vision du monde enracinée dans une compréhension de la spiritualité différente de celle des femmes chrétiennes assises en face d'elle.
Ce qui rend cette conversation si captivante, ce n'est pas simplement le fait que les deux parties soient en désaccord. C'est qu'elles observent souvent les mêmes idées pour arriver à des conclusions totalement différentes sur leur signification.
Pour les unes, certaines pratiques peuvent représenter la spiritualité, la guérison, la manifestation, la connexion ancestrale ou une façon d'appréhender l'invisible. Pour les autres, ces mêmes pratiques peuvent être perçues comme incompatibles avec le christianisme, spirituellement dangereuses ou comme quelque chose devant être totalement évité.
Les deux camps s'expriment à partir de croyances qu'ils jugent significatives. Tous deux pensent comprendre ce qu'ils voient. Et tous deux tirent leurs conclusions de traditions très différentes.
Mais il se joue quelque chose de plus profond dans cette conversation. Jasmine s'exprime à partir d'une tradition spirituelle qu'elle considère comme légitime et pleine de sens, tandis que les femmes face à elle perçoivent cette spiritualité à travers le prisme de leur propre foi. Ce que Jasmine comprend comme une pratique spirituelle peut donc être interprété par elles comme de la sorcellerie, de la tromperie ou une influence démoniaque — alors que le christianisme est compris, dans leur vision du monde, comme saint, protégé par Dieu et fondamentalement différent des pratiques qu'elles rejettent.
Et c'est là que la conversation prend une dimension dépassant le simple débat.
Et lorsque deux groupes peuvent observer la même pratique et y voir quelque chose de totalement différent, qui a décidé quelle interprétation deviendrait la norme ?
🜁 Plus ancien que l'étiquette
Les deux camps s'expriment à partir de croyances qu'ils jugent significatives. Tous deux pensent comprendre ce qu'ils voient. Et tous deux tirent leurs conclusions de traditions très différentes.
Mais ces traditions ne se sont pas développées de manière isolée.
Bien avant que le christianisme ne se répande à travers les continents, les peuples possédaient déjà des systèmes spirituels qui expliquaient d'où ils venaient, où ils iraient après la mort, comment communiquer avec l'invisible, comment guérir, comment se protéger, comment honorer leurs ancêtres et comment comprendre les forces qui, selon eux, animaient le monde qui les entourait. La pratique spirituelle n'était pas séparée de la vie quotidienne. Elle était tissée dans la médecine, la famille, la mort, la naissance, la nature, la communauté, les cérémonies et la compréhension de l'existence elle-même.
C'est ici que le terme « New Age » devient intéressant. L'expression est relativement récente, mais nombre des pratiques aujourd'hui placées sous cette étiquette sont ancestrales. Le mouvement moderne du New Age s'est développé principalement au XXe siècle, en puisant dans un mélange de traditions religieuses, ésotériques, métaphysiques et culturelles plus anciennes. La méditation, l'astrologie, la divination, les pratiques à base de plantes, le travail énergétique, les rituels, les traditions ancestrales et l'usage d'objets ou de symboles à des fins spirituelles n'ont pas commencé avec le mouvement New Age. Les êtres humains pratiquaient ces idées des milliers d'années avant que quiconque ne donne un nom à ce mouvement.
L'étiquette est nouvelle.
Les pratiques ne le sont pas.
Et c'est peut-être là qu'est le problème. Une fois qu'une pratique ancienne reçoit un nom moderne, il devient facile d'oublier à quel point son histoire est longue. Quelque chose qui a existé à travers les générations peut soudainement être traité comme une tendance contemporaine — comme si nos ancêtres attendaient que la spiritualité moderne invente les choses mêmes qu'ils pratiquaient déjà.
Ce n'était pas le cas.
Les gens se posaient déjà des questions sur l'invisible. Ils communiquaient déjà avec les ancêtres, recherchaient des visions, interprétaient les rêves, utilisaient les plantes, observaient le ciel, accomplissaient des cérémonies, créaient des objets de protection, marquaient le passage des saisons, guérissaient par le rituel et tentaient de comprendre des expériences qui ne pouvaient s'expliquer par le seul monde physique.
Ce n'étaient pas des curiosités isolées. C'étaient des systèmes de connaissances.
Et cela nous amène à une partie inconfortable de l'histoire.
Lorsque le christianisme a rencontré des sociétés qui possédaient déjà ces systèmes, il n'a pas introduit la spiritualité à des peuples qui n'en avaient aucune. Il a pénétré des mondes qui avaient déjà leurs propres explications sur la création, la mort, la guérison, les ancêtres, les esprits, les lieux sacrés, les cérémonies, la divination et la protection.
La rencontre n'était donc pas simplement : « Voici le christianisme, et voici une autre religion ». Dans bien des endroits, l'équilibre des pouvoirs a changé la conversation du tout au tout.
À mesure que le christianisme s'étendait par l'activité missionnaire, la conquête, l'esclavage et la colonisation, les pratiques spirituelles existantes étaient de plus en plus vues à travers un cadre chrétien. Une cérémonie pouvait être qualifiée de païenne. Un guérisseur pouvait être traité de sorcier. Une pratique ancestrale pouvait devenir une superstition. Un devin pouvait être associé au diable. Un objet spirituel pouvait être rejeté comme une idole. Un rituel pouvait être condamné comme démoniaque.
Les personnes pratiquant ces traditions ne se définissaient pas nécessairement en ces termes. Elles faisaient perdurer un savoir transmis par leurs familles et leurs communautés bien avant l'arrivée d'un autre cadre religieux pour l'interpréter.
Mais une fois qu'une vision du monde a le pouvoir de nommer une autre, ce nom peut devenir plus puissant que la pratique elle-même.
Il existe une différence profonde entre dire : « Ce n'est pas ce en quoi je crois » et dire : « Ce en quoi tu crois est maléfique ».
L'une est une limite.
L'autre est un jugement.
Et lorsque ce jugement est soutenu par le pouvoir politique, les institutions religieuses, les lois, la punition, la conversion forcée ou la destruction des pratiques culturelles, cela devient bien plus qu'un désaccord théologique.
Cela devient une question de pouvoir.
Cette histoire a son importance, car nombre des catégories que nous utilisons encore aujourd'hui ne se sont pas développées dans le vide. Elles ont été façonnées par des siècles de rencontres entre cultures, religions, gouvernements, missionnaires et communautés ayant des compréhensions très différentes du monde spirituel.
Alors, quand quelqu'un entend aujourd'hui les mots « sorcellerie », « occulte », « superstition » ou « démoniaque », il peut y avoir des siècles de sens derrière cette réaction. Et quand quelqu'un d'autre entend « travail ancestral », « rituel », « divination » ou « nettoyage spirituel », il entend peut-être quelque chose d'entièrement différent — peut-être une pratique liée à la famille, à la culture, à la guérison, à la protection ou à une relation avec l'invisible.
Le même mot peut porter une histoire pour une personne et une tout autre histoire pour une autre.
C'est ce qui rend le débat actuel bien plus intéressant que celui de vingt chrétiennes discutant avec une adepte du New Age.
Nous n'assistons pas simplement à un désaccord entre deux groupes sur la spiritualité.
Nous assistons à la collision de deux manières héritées de comprendre l'invisible.
Et avant de décider laquelle des deux doit définir l'autre, nous devons nous demander ce qui existait avant que quiconque n'établisse une norme.
🜃 Quand la croyance est devenue la norme
Avant que le christianisme ne devienne le cadre religieux dominant dans une grande partie du monde, il existait déjà des mondes spirituels.
À travers l'Afrique, les nations autochtones des Amériques, l'Europe, l'Asie et les anciennes civilisations du Moyen-Orient, les peuples avaient développé des traditions donnant un sens à des expériences que nous pourrions aujourd'hui classer dans des catégories distinctes : religion, médecine, rituel, philosophie, astronomie, mythologie et spiritualité. Un guérisseur pouvait concevoir les plantes à la fois comme un remède et comme faisant partie d'une pratique spirituelle. Un voyant pouvait être consulté pour obtenir des conseils. Un ancêtre pouvait demeurer partie intégrante du monde spirituel de la famille après sa mort. Une montagne sacrée pouvait être perçue comme un lieu de puissance. Les rêves pouvaient porter des messages. Certains fleuves, forêts, animaux, pierres ou événements célestes pouvaient revêtir une importance spirituelle. Les cérémonies pouvaient marquer la naissance, la mort, la récolte, le mariage, la guérison, la guerre ou le changement des saisons. Ce n'étaient pas des superstitions isolées éparpillées dans des sociétés primitives. C'étaient des systèmes de connaissances, et les personnes qui les pratiquaient n'avaient pas besoin du christianisme pour leur dire que le monde spirituel existait. Elles croyaient déjà qu'il existait.
Cela compte, car le christianisme n'est pas arrivé dans un monde sans religion. Il est entré dans un monde rempli de religions, de traditions spirituelles, d'histoires sacrées et de gens qui pensaient déjà comprendre leur relation à l'invisible. Lorsque le christianisme s'est propagé dans ces sociétés, il a donc rencontré des systèmes de croyance existants plutôt que de simplement combler un vide. Et parfois, la rencontre fut pacifique. Parfois, les traditions s'influencèrent mutuellement. Parfois, elles se mélangèrent. Mais dans l'histoire de l'expansion missionnaire, de la conquête, de l'esclavage et de la colonisation, il y eut aussi d'innombrables situations où le système spirituel existant ne fut pas traité comme une autre manière légitime de comprendre le monde. Il fut traité comme quelque chose qui devait être changé.
Une cérémonie sacrée pouvait être condamnée. Une pratique ancestrale pouvait être interdite. Un guérisseur pouvait être étiqueté comme sorcier. Un devin pouvait être accusé de communiquer avec le mal. Un objet sacré pouvait être détruit en tant qu'idole. Une tradition spirituelle pouvait être classée comme païenne, primitive, superstitieuse ou démoniaque.
Les personnes pratiquant ces traditions n'avaient pas nécessairement changé leur propre compréhension. La classification venait de l'extérieur.
Et une fois qu'une nouvelle autorité religieuse eut le pouvoir de déterminer ce qui était acceptable, les conséquences dépassèrent largement la théologie.
La colonisation pouvait s'emparer des terres, mais elle pouvait aussi s'emparer du pouvoir sur le sens.
Elle pouvait dicter à un peuple quelle histoire importait, quelles traditions étaient civilisées, quelles cérémonies étaient acceptables, quels êtres spirituels étaient réels, quelles pratiques étaient dangereuses et quelles croyances les enfants devaient apprendre à abandonner.
C'est pourquoi l'histoire de la colonisation ne peut être totalement séparée de l'histoire de la spiritualité.
Lorsqu'on dit à une communauté que ses ancêtres se trompaient sur le monde spirituel, que ses cérémonies sont maléfiques, que ses guérisseurs sont dangereux ou que sa relation à l'invisible est inférieure à une autre religion, il se passe quelque chose de plus profond qu'une simple conversion religieuse. Une hiérarchie est établie. Une vision du monde est placée au-dessus d'une autre ; l'une devient la norme, et l'autre devient ce qui doit être expliqué, corrigé, contrôlé ou effacé.
Et pourtant, les traditions spirituelles ont une capacité extraordinaire à survivre.
Les gens s'adaptent. Ils cachent ce qu'ils ne peuvent pratiquer ouvertement, mélangent les traditions, changent les noms, transmettent le savoir par les familles plutôt que par les institutions, préservent les cérémonies dans des endroits invisibles aux yeux des étrangers et enseignent à leurs enfants ce que leurs grands-parents leur ont transmis, parfois sans expliquer l'origine réelle de la pratique. Une tradition peut perdre son nom public et continuer de survivre au sein du foyer. Elle peut perdre son statut officiel et survivre à travers une cérémonie. Elle peut être condamnée par une institution et rester sacrée pour ceux qui la portent. Cette survie est importante, car les croyances dont nous héritons aujourd'hui ne nous sont pas toutes parvenues intactes. Certaines ont été préservées, d'autres supprimées, renommées, diabolisées, absorbées dans d'autres traditions, et certaines ont disparu si complètement que nous ne saurons peut-être jamais ce qu'elles signifiaient autrefois.
Mais les classifications, elles, ont survécu.
On peut apprendre à un enfant que la prophétie est sainte mais que la divination est maléfique, que la prière est spirituelle mais que le rituel est dangereux, qu'une forme de guérison est un don de Dieu tandis qu'une autre est occulte, qu'un objet sacré représente la foi tandis qu'un autre représente la superstition. Et si cet enfant grandit en entendant ces distinctions de la part de ses parents, de ses grands-parents, des églises, des écoles, des livres et des communautés, ces idées finiront peut-être par ne plus être ressenties comme des interprétations.
Elles seront ressenties comme des faits.
C'est là tout le pouvoir de la croyance héritée.
Nous n'héritons pas seulement de ce que nos ancêtres pratiquaient. Nous héritons de ce qu'ils ont appris à craindre. Nous héritons de ce qu'ils ont appris à respecter. Nous héritons des noms qu'on leur a donnés pour des choses qu'ils comprenaient — et parfois des noms qu'on a donnés à des choses qu'ils ne comprenaient pas.
C'est une partie de ce qui rend le débat moderne si fascinant.
Lorsque quelqu'un qualifie aujourd'hui une pratique spirituelle de « sorcellerie » ou de « démoniaque », il peut croire qu'il énonce simplement ce qu'il sait être vrai. Il n'a peut-être aucune intention de réfléchir à l'histoire coloniale, à l'expansion missionnaire ou aux siècles de conflit entre systèmes religieux.
Mais le langage n'est pas apparu de nulle part.
Il y a une histoire derrière cela.
Et cette histoire a une autre face : celle des traditions qui ont survécu malgré le fait qu'on leur ait dit qu'elles avaient tort. Peut-être que certaines des choses que nous classons instinctivement comme spirituelles, religieuses, primitives, superstitieuses ou dangereuses ne sont pas des catégories auxquelles l'humanité est arrivée naturellement. Peut-être sont-elles des catégories héritées des personnes et des institutions qui avaient le pouvoir de les définir.
Et si cela est vrai, alors la question par laquelle nous avons commencé devient beaucoup plus difficile à éviter :
Qui peut décider de ce qui est spirituel — et de ce qui est dangereux.
🜄 Qui a le droit de décider ?
L'exemple le plus frappant de cette conversation est peut-être l'argument au sujet des bâtons de sauge.
À un moment donné, la discussion dévie sur la croyance selon laquelle brûler un bâton de sauge pourrait ouvrir un portail et inviter des démons dans l'espace d'une personne. C'est ici que l'argument devient particulièrement révélateur, car l'objet lui-même se voit soudainement attribuer une intention qui appartient au système de croyance de la personne qui l'interprète.
Un bâton de sauge est un outil. Il est composé d'une herbe liée et préparée pour être brûlée. Ce que le praticien croit faire avec cet outil relève de sa pratique spirituelle, de son intention et de sa tradition. Une personne peut utiliser un bâton de sauge dans le cadre d'un rituel de purification. Une autre peut l'utiliser pour marquer le début ou la fin d'une cérémonie. Quelqu'un d'autre peut simplement le brûler parce qu'il en apprécie le parfum. L'outil n'annonce pas de lui-même à quoi il sert.
Et c'est là que l'affirmation selon laquelle un bâton de sauge ouvre automatiquement un portail devient difficile à séparer du système de croyance qui sous-tend cette affirmation. Allumer un bâton de sauge ne crée pas intrinsèquement un passage vers un autre monde. C'est la personne qui le tient qui apporte l'intention, la cérémonie et le sens.
Cette distinction est capitale.
Car si nous acceptons qu'un objet possède automatiquement la signification spirituelle que lui assigne la religion d'autrui, alors nous avons déjà accepté qu'un système de croyance ait l'autorité de définir la pratique d'une autre personne.
Et cela nous ramène à la question au centre de toute cette conversation. Qui a le droit de décider quelles pratiques spirituelles sont légitimes ? Qui a le droit de déterminer que le rituel d'une personne est de la foi tandis que le rituel d'une autre est de la sorcellerie ? Qui a le droit de déclarer une tradition sainte et une autre dangereuse simplement parce qu'elle n'appartient pas à son propre système de croyance ?
Personne.
Les gens ont le droit de croire profondément en leur religion. Ils ont le droit de la pratiquer, de l'enseigner au sein de leurs communautés et de comprendre le monde à travers ses enseignements. Mais cela ne leur donne pas la propriété de la spiritualité d'autrui.
Votre foi peut être sacrée pour vous sans pour autant devenir la norme à laquelle tout le monde doit se conformer.
Et c'est peut-être ce que ce débat révèle ultimement. Le conflit n'est pas simplement entre le christianisme et la spiritualité New Age. Il s'agit de ce qui arrive lorsqu'un système de croyance présume que sa compréhension du monde spirituel lui donne l'autorité de définir celle de tous les autres.
Personne n'a le droit de décider pour quelqu'un d'autre ce qu'il est autorisé à croire.
Personne n'a le droit de décider de ce qui est spirituel — et de ce qui est dangereux.
Chez Haus Of Alchemy, nous embrassons les nombreuses traditions et pratiques par lesquelles les individus se connectent au monde spirituel. Pour ceux dont les pratiques intègrent des bâtons de sauge, nous proposons une variété de mélanges créés pour différents rituels, intentions et pratiques personnelles.
