Cuando la cultura, la ascendencia y la naturaleza se niegan a permanecer dentro de las cajas que creamos para ellas
En algún momento, quemar salvia blanca se convirtió en un acto que aparentemente requiere permiso.
Úsala para limpiar tu hogar y, tarde o temprano, alguien podría decirte que estás participando en apropiación cultural. La salvia blanca es sagrada para ciertos pueblos nativos americanos, dice el argumento, y por lo tanto, cualquier persona ajena a esas culturas debería dejarla en paz. A veces, la conversación va incluso más lejos: el acto de quemar salvia se trata como si perteneciera a un solo pueblo, una sola tradición y una sola historia.
Cada vez que me encuentro con este argumento, vuelvo a la misma pregunta.
¿Quién es dueño de una planta?
No una ceremonia. No una iniciación. No una identidad tribal o un cargo religioso. Esas son conversaciones diferentes. No puedes observar la ceremonia sagrada de alguien más, imitarla, asignarte su título y, de repente, poseer su linaje.
Me refiero a la planta real que crece de la tierra.
¿Quién puede encontrarse con algo en la naturaleza, desarrollar una relación con ello y luego declarar que esa relación es tan exclusiva que generaciones de otros seres humanos requieren permiso cultural para desarrollar una propia?
Porque cuanto más profundizas en la historia humana, más difícil se vuelve mantener la fantasía de que las culturas —y especialmente las culturas en las Américas— se desarrollaron dentro de cajas separadas e intactas.
No fue así.
Nosotros tampoco.
Antes de que la salvia blanca se convirtiera en un argumento
Los humanos hemos estado trabajando con plantas desde hace más tiempo del que nadie lleva registrando por qué lo hacíamos. Aprendimos qué nos alimentaba, qué nos envenenaba, qué curaba heridas, qué alteraba la conciencia y qué sucedía cuando ciertas hojas, maderas y resinas se encontraban con el fuego. Eventualmente, esos descubrimientos se convirtieron en medicina, alimento, ceremonia, oración, folclore y tecnología espiritual.
La salvia en sí misma es un ejemplo interesante, porque la salvia blanca de California, Salvia apiana, es solo un miembro de una familia botánica mucho más amplia. Los pueblos indígenas del sur de California han documentado relaciones con la salvia blanca con fines medicinales, nutricionales y ceremoniales. Pero difícilmente fueron los únicos seres humanos que desarrollaron relaciones con plantas llamadas salvia. Fuentes egipcias, griegas y romanas antiguas registran el uso medicinal de la Salvia, y escritores romanos, incluidos Plinio, Dioscórides y Galeno, hablaron de ella hace siglos. Esas salvias del Viejo Mundo no eran salvia blanca de California; la distinción importa botánicamente. Lo que importa históricamente es que diferentes pueblos se encontraban con miembros de la misma amplia familia botánica y aprendían de ellos de forma independiente.
El mismo patrón aparece dondequiera que miremos. Los africanos desarrollaron vastos cuerpos de conocimiento botánico y espiritual. Los europeos desarrollaron tradiciones herbales y populares. Los pueblos indígenas en todas las Américas desarrollaron relaciones sofisticadas con las plantas que los rodeaban. A través del Mediterráneo, Oriente Medio y Asia, las personas quemaban materiales botánicos en la vida religiosa y doméstica.
Plantas diferentes. Cosmologías diferentes. Ceremonias diferentes.
El comportamiento recurrente es humano.
Encontramos la naturaleza, descubrimos algo sobre ella e incorporamos lo que aprendemos en nuestra comprensión del mundo.
Eso se vuelve particularmente importante cuando la conversación llega a los afroamericanos, porque la idea de que simplemente deberíamos "quedarnos dentro de nuestra propia cultura" plantea un problema inmediato:
¿Qué cultura sería esa?
Los afroamericanos no somos simplemente africanos que nacieron en Estados Unidos. Somos un pueblo creado en las Américas a través de uno de los períodos más violentos y complicados de migración humana, colonización y colisión cultural en la historia. Nuestros ancestros llegaron de diferentes pueblos africanos portando diferentes idiomas, cosmologías, medicinas y conocimientos espirituales. Se encontraron con europeos, pueblos indígenas, pueblos caribeños, poblaciones latinoamericanas y entre sí. Algunas relaciones fueron elegidas. Otras fueron producidas a través de la esclavitud, la coerción y la violación.
Esa historia permanece visible en nuestro ADN. Grandes estudios genéticos de afroamericanos muestran una variación sustancial en la ascendencia europea junto con la ascendencia africana, así como ascendencia nativa americana en porciones de la población. También revelan un desequilibrio pronunciado entre las contribuciones ancestrales masculinas europeas y femeninas africanas, un patrón genético inseparable de la historia de la esclavitud y la opresión racial. La misma investigación demuestra una extensa mezcla africana, europea e indígena en todas las poblaciones de las Américas en lugar de las categorías raciales limpias que aprendimos a imaginar más tarde.
Nuestras culturas también llevan la evidencia.
El "Conjure" no llegó a Estados Unidos terminado.
El "Hoodoo" no fue descargado de un barco en una caja etiquetada como Espiritualidad africana: no modificar.
Se desarrolló aquí.
La colección del Smithsonian describe la investigación de la historiadora Yvonne Chireau sobre el conjure como una tradición afroamericana que evolucionó a partir de elementos africanos, europeos y americanos. El trabajo de Katrina Hazzard-Donald rastrea de manera similar el Hoodoo desde las tradiciones africanas hasta las circunstancias particulares de la vida afroamericana en las Américas.
Eso no diluye la base africana de estas tradiciones. Nos dice algo mucho más interesante sobre lo que hicieron nuestros ancestros con esa base.
Se adaptaron.
Aprendieron sobre una tierra nueva. Se encontraron con plantas desconocidas. Retuvieron el conocimiento donde pudieron, lo transformaron donde las circunstancias lo exigieron e incorporaron nuevos materiales en sistemas cuya lógica espiritual más profunda había cruzado un océano con ellos. El cristianismo entró en la tradición. El material bíblico entró en ella. Las plantas americanas entraron en ella. Aparecieron influencias europeas. Se desarrollaron prácticas regionales.
Luego viaja más al sur y las pequeñas y ordenadas cajas culturales se desmoronan aún más rápido.
La historia de Luisiana incluye poblaciones nativas americanas, africanas, francesas, españolas, caribeñas y latinoamericanas viviendo dentro de la misma región. La Biblioteca del Congreso describe la cultura criolla como una que surge de una herencia mixta francesa, afroamericana y nativa americana, y documenta comunidades formadas a través de capas de dominio colonial francés y español, esclavitud africana, personas de color libres, migración caribeña e intercambio cultural.
Cajún y criollo no son sinónimos. Hoodoo y conjure no son intercambiables con cada religión derivada de África. Las tradiciones indígenas no son una religión enorme llamada "espiritualidad nativa americana". La identidad mexicana contiene sus propias historias complicadas, indígenas, europeas y africanas.
Pero esa complejidad es precisamente el punto.
Estados Unidos mezcló a la gente. Y la gente mezcló la cultura.
A veces maravillosamente.
A veces violentamente.
A menudo ambos.
La historia escrita en papel no siempre es la historia dentro de la familia
Entiendo esto personalmente porque soy de Delaware.
De donde yo vengo hay familias negras que pueden sacar fotografías antiguas y señalar a abuelos y bisabuelos recordados como personas nativas. Para alguien acostumbrado a las cajas raciales modernas de Estados Unidos, esas historias familiares pueden sonar contradictorias.
Luego miras los registros reales de Delaware.
No son contradictorios en absoluto.
El pueblo Nanticoke de Delaware pasó generaciones luchando por retener una identidad que la sociedad circundante intentaba clasificar repetidamente de manera diferente. Los Archivos Públicos de Delaware registran que las familias Nanticoke eran clasificadas por la cultura dominante como "de color" o "mulato". Delaware finalmente promulgó legislación que reconocía específicamente a los descendientes de los indios Nanticoke.
Delaware se vuelve aún más fascinante cuando te encuentras con otra designación histórica: Moros.
La propia ley del estado registra que la Tribu India Lenape de Delaware era conocida anteriormente como "los moros", y que durante décadas los documentos estatales podían designar la raza de sus miembros con una "M". Las escuelas de Delaware alguna vez incluyeron escuelas separadas para niños oficialmente descritos como "personas llamadas moros".
Piensa en lo que eso significa antes de asumir que una vieja categoría del censo nos dice todo sobre la ascendencia de alguien.
El gobierno podía llamar a las personas indias, moras, de color, mulatas, negras o algo más dependiendo del lugar, el período, la ley y la persona que realizara el registro. Los descendientes podían ser entendidos socialmente como negros, mientras portaban historias familiares que contaban una historia más complicada.
Y la complejidad no termina ahí.
Durante mucho tiempo ha habido argumentos de que el contacto africano con las Américas es anterior a Colón, incluyendo teorías que involucran viajes africanos y contacto transatlántico. Esas afirmaciones siguen siendo objeto de debate; los académicos han argumentado tanto a favor de reconsiderar las posibilidades de contacto oceánico precolombino como fuertemente en contra de las afirmaciones afrocentristas de una influencia africana establecida en las civilizaciones americanas precolombinas.
Me interesa ese argumento precisamente porque ya no estoy dispuesto a confundir "esta es la historia que nos enseñaron" con "por lo tanto, cualquier otra posibilidad histórica ha quedado resuelta para siempre".
La historia no es simplemente lo que sucedió.
La historia es también lo que sobrevivió. Lo que fue escrito. A quién se le permitió escribir. Qué historias orales fueron consideradas evidencia. Qué registros crearon los gobiernos. Qué identidades asignaron los funcionarios a las personas. Qué artefactos sobrevivieron. Qué académicos fueron tomados en serio. Qué teorías financiaron las instituciones. Qué historias colocaron finalmente las escuelas dentro de los libros de texto.
Deberíamos ser capaces de distinguir la evidencia de la teoría sin renunciar a nuestro derecho a cuestionar a las personas e instituciones que históricamente decidieron qué contaba como evidencia en primer lugar.
Y cuando los registros de lugares como Delaware nos muestran que las autoridades ni siquiera podían describir de manera consistente a las personas paradas directamente frente a ellas, creo que se justifica un poco de humildad intelectual sobre la integridad del registro histórico.
Así que volvemos a la planta
La salvia blanca no creó este argumento.
Nosotros lo hicimos.
La planta existió antes de la terminología racial, antes de los debates en Internet y antes de que cualquiera de los que viven actualmente llegara a reclamar autoridad sobre ella. Las comunidades humanas se encontraron con ella y desarrollaron relaciones con ella. Esas relaciones merecen ser estudiadas. Merecen ser reconocidas. Si una ceremonia pertenece a una tradición particular, no tengo necesidad de fingir que esa ceremonia me pertenece.
Pero la planta y la ceremonia no son lo mismo.
Esa distinción lo cambia todo.
Si enciendo una vela mientras rezo, no me he convertido en católico.
Si quemo incienso, no he reclamado la identidad religiosa de cada pueblo antiguo que quemó incienso antes que yo.
Si tomo un baño espiritual de hierbas, la presencia de plantas y agua no puede decirte si estoy practicando Hoodoo, una religión tradicional africana, una tradición caribeña, una práctica popular, algo enseñado dentro de mi familia o algo completamente personal.
El material por sí solo no establece la tradición.
¿Entonces por qué la presencia de salvia blanca significaría automáticamente que alguien está realizando una ceremonia nativa americana?
Si imito una ceremonia indígena específica y la presento falsamente como mi propio linaje, critícame.
Si reclamo una iniciación que nunca recibí, desafíame.
Si pretendo hablar por un pueblo al que no pertenezco, cuestioname.
Pero si trabajo con una planta porque la he estudiado, he desarrollado mi propia relación con ella y la he incorporado a mi propia práctica espiritual, estamos discutiendo algo fundamentalmente diferente.
Y rechazo la idea de que reconocer la relación histórica de otra persona con la naturaleza requiera renunciar a la mía.
Eso se vuelve especialmente insostenible para las personas descendientes de poblaciones que han estado mezclándose cultural y ancestralmente en las Américas durante siglos. ¿En qué porcentaje de ascendencia se activa repentinamente el permiso? ¿Qué ancestro cuenta? ¿En qué clasificación gubernamental debemos confiar? ¿Qué siglo establece la propiedad? ¿Qué intercambio cultural fue legítimo y cuál deben revertir ahora los descendientes?
Nuestros ancestros no vivieron de acuerdo con esas reglas.
No podrían haberlo hecho.
Vivieron uno al lado del otro. Comerciaron. Lucharon. Esclavizaron y fueron esclavizados. Escaparon. Se refugiaron unos a otros. Se casaron. Violaron. Amaron. Tuvieron hijos. Intercambiaron alimentos, lenguaje, medicina, música y conocimiento espiritual. Se encontraron con nuevos paisajes y aprendieron a sobrevivir dentro de ellos.
Estados Unidos moderno heredó el resultado y luego intentó trazar líneas raciales limpias a través de él.
La naturaleza nunca estuvo de acuerdo con esas líneas.
La historia tampoco.
En cuanto a mí
Soy un conjurer (practicante de magia popular).
Eso significa que mi relación con el mundo natural no es decorativa. Las raíces, hierbas, aguas, minerales, aceites y otros materiales botánicos son parte de cómo entiendo y practico el trabajo espiritual. Quiero saber qué es algo, qué hace, quién ha trabajado con ello, cómo trabajaron con ello y qué sucede cuando desarrollo una relación con ello por mí mismo.
También vengo de Delaware, donde la historia a mi alrededor me enseñó algo mucho antes de tener un lenguaje sofisticado para ello: lo que Estados Unidos llama tu raza y quién sabe tu familia que eres no siempre son lo mismo.
He visto familias negras con ascendencia nativa preservada en fotografías y en la memoria familiar. Ahora, como adulto, puedo mirar el registro histórico y ver parte de la maquinaria que ayudó a crear esa contradicción en el papel. Las personas mismas eran mixtas, mientras que las instituciones seguían tratando de decidir a qué categoría única pertenecían.
Así que no tengo ningún interés en reconstruir esos mismos muros dentro de mi espiritualidad.
No necesito convertirme en nativo americano para trabajar con salvia blanca.
No necesito convertirme en celta para estudiar cómo los pueblos europeos trabajaban con la salvia.
No dejo de ser un conjurer porque una planta con la que me encuentro se originó en otro lugar que no sea África Occidental.
El conjure mismo me enseña mejor que eso. Existe porque las personas negras en Estados Unidos llevaron el conocimiento hacia adelante mientras respondían al mundo que realmente habitaban.
Eso es herencia.
Eso es adaptación.
Eso es supervivencia.
Y eso es cultura.
Haus Of Alchemy existe, en parte, porque estoy cansado de que me entreguen los límites de alguien más y que me digan que son sagrados simplemente porque se han repetido durante el tiempo suficiente.
Estudiaré historia. Reconoceré las tradiciones. Distinguiré la ceremonia de otra persona de mi propia práctica. Preguntaré de dónde vinieron mis materiales, qué han significado para diferentes personas y qué significan cuando llegan a mis manos.
Pero también cuestionaré.
Investigaré.
Y me reservo el derecho de decidir qué pertenece a mi propia práctica espiritual.
Así que, cuando alguien me pregunta si quemar salvia blanca es apropiación cultural, mi respuesta comienza en un lugar completamente diferente.
Dime qué estás haciendo realmente.
¿Estás fingiendo pertenecer a otro pueblo?
¿Estás reproduciendo su ceremonia y llamándola tuya?
¿O eres un ser humano parado en el mismo mundo natural que nuestros ancestros han habitado durante miles de años, aprendiendo sobre una planta y decidiendo qué relación tendrás con ella?
Esas no son las mismas cosas.
Y tal vez la razón por la que el argumento de la salvia blanca parece no terminar nunca es que seguimos fingiendo que lo son.
— Ameynra J. Alquemi
Fundadora, Haus Of Alchemy
Manifiesta tu visión.
